孔子簡(jiǎn)介

孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)：即孔丘，字仲尼，出生于魯國(guó)陬邑(今山東省濟(jì)寧市曲阜市尼山鎮(zhèn)境內(nèi))，東周春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。孔子開(kāi)創(chuàng)了私人講學(xué)的風(fēng)氣，是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，其儒家思想對(duì)中國(guó)和世界都有深遠(yuǎn)的影響。

孔子曾帶領(lǐng)部分弟子周游列國(guó)十四年，晚年修訂了《六經(jīng)》(《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》)。相傳他有弟子三千，賢弟子七十二人。孔子去世后，其弟子及其再傳弟子把孔子及其弟子的言行語(yǔ)錄和思想記錄下來(lái)，整理編成了儒家經(jīng)典《論語(yǔ)》。

孔子在古代被尊奉為“天縱之圣”“天之木鐸”，是當(dāng)時(shí)社會(huì)上的最博學(xué)者之一，被后世統(tǒng)治者尊為孔圣人、至圣、 至圣先師、萬(wàn)世師表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。

北宋政治家趙普曾有“半部《論語(yǔ)》治天下”之說(shuō)。它從一個(gè)側(cè)面反映出此書(shū)在中國(guó)古代社會(huì)所發(fā)揮的作用與影響之大。

《論語(yǔ)》進(jìn)入經(jīng)書(shū)之列是在唐代。“到唐代，禮有《周禮》《儀禮》《禮記》，春秋有《左傳》《公羊》《谷梁》，加上《論語(yǔ)》《爾雅》《孝經(jīng)》，這樣是十三經(jīng)。”

目錄、篇簡(jiǎn)介一覽

《論語(yǔ)》的篇名通常取開(kāi)篇前兩個(gè)字作為篇名；若開(kāi)篇前兩個(gè)字是“子曰”，則跳過(guò)取句中的前兩個(gè)字；若開(kāi)篇三個(gè)字是一個(gè)詞，則取前三個(gè)字。篇名與其中的各章沒(méi)有意義上的邏輯關(guān)系，僅可當(dāng)作頁(yè)碼看待。

學(xué)而第一 （主要講“務(wù)本”的道理，引導(dǎo)初學(xué)者進(jìn)入“道德之門(mén)”）

為政第二 （主要講治理國(guó)家的道理和方法）

八佾第三 （主要記錄孔子談?wù)摱Y樂(lè)）

里仁第四 （主要講仁德的道理）

公冶長(zhǎng)第五 （主要講評(píng)價(jià)古今人物及其得失）

雍也第六 （記錄孔子和弟子們的言行）

述而第七 （主要記錄孔子的容貌和言行）

泰伯第八 （主要記孔子和曾子的言論及其對(duì)古人的評(píng)論）

子罕第九 （主要記孔子言論，重點(diǎn)為孔子的行事風(fēng)格，提倡和不提倡做的事）

鄉(xiāng)黨第十 （主要記錄孔子言談舉止，衣食住行和生活習(xí)慣）

先進(jìn)第十一 （主要記錄孔子教育言論和對(duì)其弟子的評(píng)論）

顏淵第十二 （主要講孔子教育弟子如何實(shí)行仁德，如何為政和處世）

子路第十三 （主要記錄孔子論述為人和為政的道理）

憲問(wèn)第十四 （主要記錄孔子和其弟子論修身為人之道，以及對(duì)古人的評(píng)價(jià)）

衛(wèi)靈公第十五（主要記錄孔子及其弟子在周游列國(guó)時(shí)的關(guān)于仁德治國(guó)方面的言論）

季氏第十六 （主要記孔子論君子修身，以及如何用禮法治國(guó)）

陽(yáng)貨第十七 （主要記錄孔子論述仁德，闡發(fā)禮樂(lè)治國(guó)之道）

微子第十八 （主要記錄古代圣賢事跡、孔子眾人周游列國(guó)中的言行及周游途中世人對(duì)于亂世的看法）

子張第十九 （主要記錄孔子和弟子們探討求學(xué)為道的言論，弟子們對(duì)于孔子的敬仰贊頌）

堯曰第二十 （主要記錄古代圣賢的言論和孔子對(duì)于為政的論述）

內(nèi)容梗概

道德

子曰：茍志于仁矣，無(wú)惡也。

君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

仁遠(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣。

知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼。

有德者，必有言；有言者，不必有德；仁者，必有勇；勇者，不必有仁。

志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。

當(dāng)仁不讓于師。

務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。

君子可欺也，不可罔也。

克己復(fù)禮為仁。

己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。

愛(ài)人，知人，舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。

居處恭，執(zhí)事敬；與人忠，雖之夷狄，不可棄也。

“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣。仁，則吾不知也。”

工欲善其事，必先利其器；居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

孔子曰：能行五者于天下，為仁矣。請(qǐng)問(wèn)之。曰。恭寬信敏惠。恭則不侮。寬則得眾。信則人任焉。敏則有功。惠則足以使人。

修養(yǎng)

君子無(wú)所爭(zhēng)。

內(nèi)省不疚，夫何憂(yōu)何懼。

子曰：君子成人之美。不成人之惡。小人反是。

君子和而不同，小人同而不和。

君子泰而不驕，小人驕而不泰。

修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。

君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。

君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。

君子謀道不謀食，憂(yōu)道不憂(yōu)貧。

畏天命，畏大人，畏圣人之言。

孔子曰：君子有九思，視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義。

禮樂(lè)

興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。

不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言；不學(xué)禮，無(wú)以立。

子曰：詩(shī)三百，一言以蔽之，曰，思無(wú)邪。

子曰：恭而無(wú)禮，則勞；慎而無(wú)禮，則葸；勇而無(wú)禮，則亂；直而無(wú)禮，則絞；君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。

孔子謂季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。

子曰：上好禮，則民易使也。

子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：“不圖為樂(lè)之至于斯也。”

子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？

政治

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信。節(jié)用而愛(ài)人。使民以時(shí)。”

子曰：“為政以德，譬如北辰。居其所，而眾星共之。”

臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。

君使臣以禮。臣事君以忠。

民可使由之。不可使知之。

自古皆有死。民無(wú)信不立。

先有司。赦小過(guò)。舉賢才。

名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂(lè)不興。禮樂(lè)不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子于其言。無(wú)所茍而已矣。

子曰：“其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。”

樂(lè)然后笑。人不厭其笑。義然后取。人不厭其取。

丘也聞?dòng)袊?guó)有家者。不患寡而患不均。不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧。和無(wú)寡。安無(wú)傾。夫如是。故遠(yuǎn)人不服。則修文德以來(lái)之。既來(lái)之。則安之。遠(yuǎn)人不服而不能來(lái)也。邦分崩離析而不能守也。而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂(yōu)。不在顓臾。而在蕭墻之內(nèi)也。

敏而好學(xué)。不恥下問(wèn)。

人格

俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。

道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。

丘也幸，茍有過(guò)，人必知之。

道不行，乘桴浮于海。

君子居之，何陋之有。

君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。

子曰：富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。

子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。

不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎。

子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾。

子不語(yǔ)怪。力。亂。神。

子罕言利。與命。與仁。

唯酒無(wú)量。不及亂。

食不語(yǔ)。寢不言。

溫。良。恭。儉。讓。

天下之無(wú)道也久矣。天將以夫子為木鐸。

知其不可而為之。

往者不可諫。來(lái)者猶可追。

德行。言語(yǔ)。政事。文學(xué)。

過(guò)猶不及。

臨事而懼。好謀而成。

顏回：不遷怒。不貳過(guò)。

回也，其心三月不違仁。其余則日月至焉而已矣。

賢哉回也。一簞食。一瓢飲。在陋巷。人不堪其憂(yōu)。回也不改其樂(lè)。賢哉回也。

成事不說(shuō)。遂事不諫。既往不咎。

子曰：始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行。今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。

有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。

禮之用，和為貴。

有子曰：信近于義。言可復(fù)也。恭近于禮。遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親。亦可宗也。

曾子曰：吾日三省吾身。為人謀。而不忠乎。與朋友交。而不信乎。傳不習(xí)乎。

慎終追遠(yuǎn)。民德歸厚矣。

鳥(niǎo)之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。

以能問(wèn)于不能。以多問(wèn)于寡。有若無(wú)。實(shí)若虛。犯而不校。昔者吾友。嘗從事于斯矣。

可以托六尺之孤。可以寄百里之命。臨大節(jié)而不可奪也。君子人與。君子人也。

士不可以不弘毅。任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任。不亦重乎。死而后已。不亦遠(yuǎn)乎。

君子以文會(huì)友。以友輔仁。

君子思不出其位。

曾子曰：上失其道。民散久矣。如得其情。則哀矜而勿喜。

子夏曰：賢賢易色，事父母。能竭其力。事君。能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學(xué)。吾必謂之學(xué)矣。

死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也，君子何患乎無(wú)兄弟也？

子夏曰：仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。

子游曰：事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。

子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉；過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”

子張?jiān)唬菏恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。

君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。

三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

特點(diǎn)

現(xiàn)存《論語(yǔ)》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)約444章，記孔門(mén)弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章。《論語(yǔ)》多為語(yǔ)錄，但都辭約義富，有些語(yǔ)句、篇章形象生動(dòng)。孔子曾問(wèn)禮于老子，圣人很謙虛的求教。

孔子是《論語(yǔ)》描述的中心，“夫子風(fēng)采，溢于格言”（《文心雕龍征圣》）；書(shū)中不僅有關(guān)于他的儀態(tài)舉止的靜態(tài)描寫(xiě)，而且有關(guān)于他的個(gè)性氣質(zhì)的傳神刻畫(huà)。此外，圍繞孔子這一中心，《論語(yǔ)》還成功地刻畫(huà)了一些孔門(mén)弟子的形象。如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱(chēng)得上個(gè)性鮮明，能給人留下深刻印象。孔子因材施教，對(duì)于不同的對(duì)象，考慮其不同的素質(zhì)、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)、進(jìn)德修業(yè)的具體情況，給予不同的教誨。表現(xiàn)了誨人不倦的可貴精神。據(jù)《顏淵》記載，同是弟子問(wèn)仁，孔子有不同的回答，答顏淵“克己復(fù)禮為仁”（為仁的表現(xiàn)之一為克己復(fù)禮，有所不為）；答仲弓“己所不欲，勿施于人”，（就己與人之間的關(guān)系，以欲施做答，欲是個(gè)人的主觀能動(dòng)性之取舍，施是個(gè)人主觀能動(dòng)性的實(shí)踐，用好心壞心來(lái)說(shuō)，要防止好心辦壞事，就要慎施。）答司馬牛“仁者其言也讱”。顏淵學(xué)養(yǎng)高深，故答以“仁”學(xué)綱領(lǐng)，對(duì)仲弓和司馬牛則答以細(xì)目。又如，”孔子答子路：“又父兄在，如之何其聞斯行之！”因?yàn)椤坝梢布嫒耍释酥！贝鹑接校骸奥勊剐兄！币驗(yàn)椤扒笠餐耍蔬M(jìn)之。”這不僅是因材施教教育方法的問(wèn)題，其中還飽含孔子對(duì)弟子的高度的責(zé)任心！

歷史考證

編纂者

永平元年，（公元58年）徐防上書(shū)云“發(fā)明章句，始于子夏”，是漢人于七十子重子夏，故以《毛詩(shī)》直承子夏。徐防言，當(dāng)重師法，系思想史一關(guān)節(jié)。又云“《論語(yǔ)》不宜射策”，則知其時(shí)《論語(yǔ)》之地位尚不高。

后趙岐于《孟子題辭》有“七十子之疇，會(huì)集夫子所言，以為《論語(yǔ)》。《論語(yǔ)》者，《五經(jīng)》之錧鎋，《六藝》之喉衿也”之說(shuō)。

宋儒則尊顏回，有“孔顏之樂(lè)”。小程子伊川曾作《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》。使《論語(yǔ)》地位大大提高。

清代學(xué)者崔述則對(duì)《論語(yǔ)》的成書(shū)提出不同看法，他注意到今本《論語(yǔ)》前后十篇在文體和稱(chēng)謂上存在差異，前十篇記孔子答定公、哀公之問(wèn)，皆變文稱(chēng)“孔子對(duì)曰”，以表示尊君。答大夫之問(wèn)則稱(chēng)“子曰”，表示有別于君，“以辨上下而定民志”。而后十篇中的《先進(jìn)》、《顏淵》等篇，答大夫之問(wèn)也皆作“孔子對(duì)曰”，故懷疑“前十篇皆有子、曾子門(mén)人所記，去圣未遠(yuǎn)，禮制方明；

后十篇?jiǎng)t后人所續(xù)記，其時(shí)卿位益尊，卿權(quán)益重，蓋有習(xí)于當(dāng)世所稱(chēng)而未嘗詳考其體例者，故不能無(wú)異同也”。又如，前十篇中孔子一般稱(chēng)“子”不稱(chēng)“孔子”，門(mén)人問(wèn)學(xué)也不作“問(wèn)于孔子”。而后十篇中的《季氏》、《微子》多稱(chēng)孔子，《陽(yáng)貨》篇子張問(wèn)仁，《堯曰》篇子張問(wèn)政，皆稱(chēng)“問(wèn)于孔子”，與《論語(yǔ)》其他篇不同，“其非孔氏遺書(shū)明甚，蓋皆后人采之他書(shū)者”。受崔述的影響，以后學(xué)者繼續(xù)從《論語(yǔ)》前后十篇用語(yǔ)、稱(chēng)謂的差異對(duì)其成書(shū)作出判斷，有學(xué)者甚至認(rèn)為《論語(yǔ)》最初只有單獨(dú)的篇，其編定成書(shū)，要在漢代以后。

唐·陸德明《經(jīng)典釋文》轉(zhuǎn)引鄭玄注云：《論語(yǔ)》“仲弓、子游、子夏等撰。”這一說(shuō)法在郭店簡(jiǎn)中得到旁證。郭店一號(hào)墓不晚于公元前300年。郭店簡(jiǎn)“《語(yǔ)叢·三》簡(jiǎn)引述《論語(yǔ)》，更確證該書(shū)之早”。《語(yǔ)叢·一》引用子思子《坊記》內(nèi)容，而《坊記》還引用過(guò)《論語(yǔ)》的內(nèi)容。“《語(yǔ)叢》摘錄《坊記》，證明《坊記》早于戰(zhàn)國(guó)中期之末，而《坊記》又引述《論語(yǔ)》，看來(lái)《論語(yǔ)》為孔子門(mén)人仲弓、子夏等撰定之說(shuō)還是可信的。”孔子弟子中，有子代孔子，以所事孔子事之，稱(chēng)子并不奇怪，子指老師，對(duì)儒家學(xué)子除了師承之外亦有掌門(mén)人之意。除了孔子，有子，曾子，冉子、閔子亦稱(chēng)子，冉子、閔子早逝，故師承的儒家掌門(mén)，只能是曾參，故代有子者只剩曾子有可能。顏回，雖然被尊奉，但由于早死，沒(méi)來(lái)得及收徒，不是弟子記載，故不稱(chēng)子，可能是家人所記。原憲，膝雕開(kāi)，雖然收徒，世稱(chēng)子思子，膝雕子，但論語(yǔ)所記，亦不是弟子記載，故亦不稱(chēng)子，多半是師兄弟偶而提及。

成書(shū)年代

《論語(yǔ)》既是語(yǔ)錄體又是若干斷片的篇章集合體。

《學(xué)而篇第一》曾子招攬子夏后，當(dāng)是子張去世開(kāi)始，起于結(jié)束孔門(mén)內(nèi)斗。終于墨道兩家崛起，走向科學(xué)的道路。從每一篇章關(guān)于內(nèi)容的變化，可以反映出孔子死后留在魯國(guó)的掌門(mén)人變化，《論語(yǔ)》各章的稱(chēng)呼變化簡(jiǎn)直就是赤裸裸的權(quán)力斗爭(zhēng)史啊

這些篇章的排列不一定有什么道理；就是前后兩章間，也不一定有什么關(guān)聯(lián)。而且這些斷片的篇章絕不是一個(gè)人的手筆。《論語(yǔ)》一書(shū)，篇幅不多，卻出現(xiàn)了不少次的重復(fù)的章節(jié)。其中有字句完全相同的，如“巧言令色鮮矣仁”一章，先見(jiàn)于《學(xué)而篇第一》，又重出于《陽(yáng)貨篇第十七》；“博學(xué)于文”一章，先見(jiàn)于《雍也篇第六》，又重出于《顏淵篇第十二》。又有基本上是重復(fù)只是詳略不同的，如“君子不重”章，《學(xué)而篇第一》多出十一字，《子罕篇第九》只載“主忠信”以下的十四個(gè)字；“父在觀其志”章，《學(xué)而篇第一》多出十字，《里仁篇第四》只載“三年”以下的十二字。還有一個(gè)意思，卻有各種記載的，如《里仁篇第四》說(shuō)：“不患莫己知，求可為也。”《憲問(wèn)篇第十四》又說(shuō)：“不患人之不己知，患不知人也。”《衛(wèi)靈公篇第十五》又說(shuō)：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”如果加上《學(xué)而篇第一》的“人不知而不慍，不亦君子乎”，便是重復(fù)四次。這種現(xiàn)象只能作一個(gè)合理的推論：孔子的言論，當(dāng)時(shí)弟子各有記載，后來(lái)才匯集成書(shū)。所以《論語(yǔ)》一書(shū)絕不能看成某一個(gè)人的著作。

那么，《論語(yǔ)》的作者是一些什么人呢？其中當(dāng)然有孔子的學(xué)生。今天可以窺測(cè)得到的有兩章。一章在《子罕篇第九》：

“牢曰：‘子云：吾不試，故藝。’”

“牢”是人名，相傳他姓琴，字子開(kāi)，又字子張（這一說(shuō)法最初見(jiàn)于王肅的偽《孔子家語(yǔ)》（后經(jīng)出土文獻(xiàn)證明并非偽書(shū)，詳見(jiàn)李學(xué)勤《竹簡(jiǎn)<家語(yǔ)>與漢魏孔氏家學(xué)》）。因此可以認(rèn)為琴牢和琴?gòu)垜?yīng)該是同一個(gè)人）。這一章是琴牢的本人的記載，編輯《論語(yǔ)》的人，“直取其所記而載之耳”（日本學(xué)者安井息軒《論語(yǔ)集說(shuō)》中語(yǔ)）。另一章就是《憲問(wèn)篇第十四》的第一章：

“憲問(wèn)恥。子曰：‘邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也。’”

“憲”是原憲，字子思，也就是《雍也篇第六》的“原思之為宰”的原思。這里也去姓稱(chēng)名，不稱(chēng)字，顯然和《論語(yǔ)》的一般體例不合，因此也可以推論，這是原憲自己的筆墨。

《論語(yǔ)》的篇章不但出自孔子不同學(xué)生之手，而且還出自他不同的再傳弟子之手。這里面不少是曾參的學(xué)生的記載。像《泰伯篇第八》的第一章：

“曾子有疾，召門(mén)弟子曰：‘啟予足！啟予手！《詩(shī)》云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”

不能不說(shuō)是曾參的門(mén)弟子的記載。又如《子張篇第十九》：

“子夏之門(mén)人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸酉脑坪危俊瘜?duì)曰：‘子夏曰：可者與之，其不可者拒之。’子張?jiān)唬骸惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢歟，于人何所不容？我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？’”

這一段又象子張或者子夏的學(xué)生的記載。又如《先進(jìn)篇第十一》的第五章和第十三章：

“子曰：‘孝哉閔子騫，人不間于其父母昆弟之言。’”

“閔子侍側(cè)，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂(lè)。”

孔子稱(chēng)學(xué)生從來(lái)直呼其名，獨(dú)獨(dú)這里對(duì)閔損稱(chēng)字，不能不啟人疑竇。有人說(shuō)，這是“孔子述時(shí)人之言”，從上下文意來(lái)看，這一解釋不可憑信，崔述在《論語(yǔ)余說(shuō)》中加以駁斥是正確的。我認(rèn)為這一章可能就是閔損的學(xué)生所追記的，因而有這一不經(jīng)意的失實(shí)，至于《閔子侍側(cè)》一章，不但閔子騫稱(chēng)“子”，而且列在子路、冉有、子貢三人之前，都是難以理解的，以年齡而論，子路最長(zhǎng)；以仕宦而論，閔子更趕不上這三人。他憑什么能在這一段記載上居于首位而且得著“子”的尊稱(chēng)呢？合理的推論是，這也是閔子騫的學(xué)生把平日聞?dòng)诶蠋熤宰酚浵聛?lái)而成的。《論語(yǔ)》一書(shū)有孔子弟子的筆墨，也有孔子再傳弟子的筆墨，那么，著作年代便有先后了。這一點(diǎn)，從詞義的運(yùn)用上也適當(dāng)?shù)胤从沉顺鰜?lái)，譬如“夫子”一詞，在較早的年代一般指第三者，相當(dāng)于“他老人家”，直到戰(zhàn)國(guó)，才普遍用為第二人稱(chēng)的表敬代詞，相當(dāng)于“你老人家”。《論語(yǔ)》的一般用法都是相當(dāng)于“他老人家”的，孔子學(xué)生當(dāng)面稱(chēng)孔子為“子”，背后才稱(chēng)“夫子”，別人對(duì)孔子也是背面才稱(chēng)“夫子”，孔子稱(chēng)別人也是背面才稱(chēng)“夫子”。只是《陽(yáng)貨篇第十七》中有兩處例外，言偃對(duì)孔子說(shuō)，“昔者偃也聞諸夫子”；子路對(duì)孔子也說(shuō)，“昔者由也聞諸于夫子”，都城是當(dāng)面稱(chēng)“夫子”，“夫子”用如“你老人家”，開(kāi)戰(zhàn)國(guó)時(shí)運(yùn)用“夫子”一詞的詞義之端。崔述在《洙泗信錄》據(jù)此斷定《論語(yǔ)》的少數(shù)篇章的“駁雜”，固然未免武斷；但《論語(yǔ)》的著筆有先有后，其間相距或者不止于三、五十年，似乎可以由此窺測(cè)得到。

《文選·辨命論注》引《傅子》也說(shuō)：

“昔仲尼既沒(méi)，仲弓之徒追論夫子之言，謂之《論語(yǔ)》。”

從這兩段話(huà)里，我們得到兩點(diǎn)概念：（1）“論語(yǔ)”“論”是“論纂”的意思，“論語(yǔ)”的“語(yǔ)”是“語(yǔ)言”的意思。“論語(yǔ)”就是把“接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)”“論纂”起來(lái)的意思。（2）“論語(yǔ)”的名字是當(dāng)時(shí)就有的，不是后來(lái)別人給它的。

關(guān)于“論語(yǔ)”命名的意義，后來(lái)還有些不同的說(shuō)法，譬如由劉熙在《釋名·釋典·藝》中表達(dá)的有關(guān)于“論語(yǔ)”的觀點(diǎn)可知他認(rèn)為“論語(yǔ)”的意義便是“有條理地?cái)⑹鲎约旱脑?huà)”。說(shuō)到這里，誰(shuí)都不免會(huì)問(wèn)一句：難道除孔子和他的弟子以外，別人說(shuō)的話(huà)都不是“有條理的敘述”嗎？如果不是這樣，那么“論語(yǔ)”這樣的命名有什么意義呢？可見(jiàn)劉熙這一解釋是很牽強(qiáng)的。（《釋名》的訓(xùn)詁名物，以音訓(xùn)為主，其中不少牽強(qiáng)附會(huì)的地方。）還有把“論”解釋為“討論”的，說(shuō)“論語(yǔ)”是“討論文義”的書(shū)，何異孫的《十一經(jīng)問(wèn)對(duì)》便是如是主張，更是后出的主觀看法了。

關(guān)于《論語(yǔ)》命名的來(lái)由，也有不同的說(shuō)法。王充在《論衡·正說(shuō)篇》便說(shuō)：“初，孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語(yǔ)》。”似乎是《論語(yǔ)》之名要到漢武帝時(shí)才由孔安國(guó)、扶卿給它的。這一說(shuō)法不但和劉歆、班固的說(shuō)法不同，而且也未必與事實(shí)相合。《禮記·坊記》中有這樣一段話(huà)：

“子云：君子弛其親之過(guò)而敬其美。《論語(yǔ)》曰：‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。’

《坊記》的著作年代雖然還不能確定，但不會(huì)在漢武帝以后，是可以斷言的。因之，《論衡》的這一說(shuō)法也未必可靠。由此可以得出結(jié)論：“論語(yǔ)”這一書(shū)名是當(dāng)日的編纂者給它命名的，意義是語(yǔ)言的論纂。

語(yǔ)可論者”——《論語(yǔ)》之名義

陳科華

《論語(yǔ)》作為研究孔子思想的重要文本其名義到底所指為何，自漢代以來(lái)就有不同的看法。其中比較重要的觀點(diǎn)有：

（1）班固：《漢書(shū)·藝文志》：

“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》。”

（2）劉向：《別錄》：

“《魯論語(yǔ)》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。”邢疏：“直言曰言，答述曰語(yǔ)，散則言語(yǔ)可通，故此論夫子之語(yǔ)而謂之善言也。”

（3）劉熙：《釋名·釋典藝》：

“《論語(yǔ)》，記孔子與弟子所語(yǔ)之言也。論，倫也，有倫理也。語(yǔ)，敘也，敘己所欲說(shuō)也。”（4）何異孫：《十一經(jīng)問(wèn)對(duì)》：

“《論語(yǔ)》有弟子記夫子之言者，有夫子答弟子問(wèn)，有弟子自相答者，又有時(shí)人相言者，有臣對(duì)君問(wèn)者，有師弟子對(duì)大夫之問(wèn)者，皆所以討論文義，故謂之《論語(yǔ)》。”

版本真?zhèn)?/p>

《論語(yǔ)》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)初期。因秦始皇焚書(shū)坑儒（古時(shí)稱(chēng)為方術(shù)士，擅長(zhǎng)祭祀，算命等），到西漢時(shí)期僅有口頭傳授及從孔子住宅夾壁中所得的本子，計(jì)有：魯人口頭傳授的《魯論語(yǔ)》20篇，齊人口頭傳授的《齊論語(yǔ)》22篇，從孔子住宅夾壁中發(fā)現(xiàn)的《古論語(yǔ)》21篇。西漢末年，帝師張禹精治《論語(yǔ)》，并根據(jù)《魯論語(yǔ)》，參照《齊論語(yǔ)》，另成一論，稱(chēng)為《張侯論》。此本成為當(dāng)時(shí)的權(quán)威讀本，據(jù)《漢書(shū)·張禹傳》記載：“諸儒為之語(yǔ)曰：‘欲為《論》，念張文。’由是學(xué)者多從張氏，馀家寢微。”《齊論語(yǔ)》《古論語(yǔ)》不久亡佚。東漢末鄭玄又以“張侯論”為底本，參照《齊論》、《古論》作《論語(yǔ)注》，遂為《論語(yǔ)》定本。

孔壁中書(shū)本《論語(yǔ)》由孔安國(guó)隸古定。當(dāng)孔安國(guó)向武帝獻(xiàn)書(shū)時(shí)，正值“巫蠱事件”，朝廷將這批書(shū)退還給孔氏，“其學(xué)于是在孔家流傳。”

《論語(yǔ)》到漢朝，有三種不同的本子：1、《魯論語(yǔ)》二十篇；2、《齊論語(yǔ)》二十二篇其中二十篇的章句很多和《魯論語(yǔ)》相同，但是多出《問(wèn)王》和《知道》兩篇；3、《古文論語(yǔ)》二十一篇，也沒(méi)有《問(wèn)王》和《知道》兩篇，但是把《堯曰篇》的“子張問(wèn)”另分為一篇，于是有了兩個(gè)《子張篇》。篇次也和《齊論》《魯論》不一樣，文字不同的計(jì)四百多字。

《魯論》和《齊論》最初各有師傳，到西漢末年，安昌候張禹先學(xué)習(xí)了《魯論》，后來(lái)又講習(xí)《齊論》，于是把兩個(gè)本子融合為一，但是篇目以《魯論》為根據(jù)，“采獲所安”，號(hào)為《張候論》。張禹是漢成帝的師傅，其時(shí)極為尊貴，所以他的這一個(gè)本子便為當(dāng)時(shí)一般儒生所尊奉，后漢靈帝時(shí)所刻的《熹平石經(jīng)》就是用的《張候論》。

《古文論語(yǔ)》是在漢景帝時(shí)由魯恭王劉余在孔子舊宅壁中發(fā)現(xiàn)的，當(dāng)時(shí)并沒(méi)有傳授。何晏《論語(yǔ)集解·序》說(shuō)：“《古論》，唯博士孔安國(guó)為之訓(xùn)解，而世不傳。”《論語(yǔ)集解》并經(jīng)常引用了孔安國(guó)的《注》。但孔安國(guó)是否曾為《論語(yǔ)》作訓(xùn)解，《集解》中的孔安國(guó)說(shuō)是否偽作，陳鳣的《論語(yǔ)古訓(xùn)·自序》已有懷疑，沈濤的《論語(yǔ)孔注辨?zhèn)巍氛J(rèn)為就是何晏自己的偽造品，丁晏的《論語(yǔ)孔注證偽》由認(rèn)為出于王肅之手。這一官司我們且不去管它。直到東漢末年，大學(xué)者鄭玄《論語(yǔ)注》以《張候論》為依據(jù)，參照《齊論》、《古論》，作了《論語(yǔ)注》。在殘存的鄭玄《論語(yǔ)注》中我們還可以窺見(jiàn)魯、齊、古三種《論語(yǔ)》本子的異同，然而，我們今天所用的《論語(yǔ)》本子，基本上就是《張候論》。于是懷疑《論語(yǔ)》的人便在這里抓住它作話(huà)柄。張禹這個(gè)人實(shí)際上夠不上說(shuō)是一位“經(jīng)師”，只是一個(gè)無(wú)恥的政客，附會(huì)王氏，保全富貴，當(dāng)時(shí)便被斥為“佞臣”，所以崔述在《論語(yǔ)源流附考》中竟說(shuō)：“《公山》《佛肸》兩章安知非其有意采之以入《魯論》為己解嘲乎？”但是，崔述的話(huà)縱然不為無(wú)理，而《論語(yǔ)》的篇章仍然不能說(shuō)有后人所杜撰的東西在內(nèi)，頂多只是說(shuō)有摻雜著孔門(mén)弟子以及再傳弟子之中的不同傳說(shuō)而已。

如果我們要研究孔子，仍然只能以《論語(yǔ)》為最可信賴(lài)的材料。無(wú)論如何，《論語(yǔ)》的成書(shū)要在《左傳》之前，我很同意劉寶楠在《論語(yǔ)正義》（《公山章》）的主張，我們應(yīng)該相信論語(yǔ)來(lái)補(bǔ)充《左傳》，不應(yīng)該根據(jù)《左傳》來(lái)懷疑《論語(yǔ)》。至于崔述于后代的封建道德作為標(biāo)準(zhǔn)，以此來(lái)范圍孔子，來(lái)測(cè)量《論語(yǔ)》的真?zhèn)危凂g，更是不公平和不客觀的。

1973年河北定縣八角廊出土有竹簡(jiǎn)《論語(yǔ)》。

2016年江西南昌西漢海昏侯劉賀墓出土有竹書(shū)《論語(yǔ)·知道》篇，可能屬于已經(jīng)失傳《論語(yǔ)·齊論》。

南昌西漢海昏侯墓出土了約5000枚竹簡(jiǎn)，考古人員在這些竹簡(jiǎn)中發(fā)現(xiàn)了失傳已久的《論語(yǔ)·知道》篇，并初步斷定屬《論語(yǔ)》的《齊論》版本。

研究成果

自漢代以來(lái)，便有不少人注解《論語(yǔ)》。它與《孝經(jīng)》是漢初學(xué)習(xí)者必讀之書(shū)，是漢人啟蒙書(shū)的一種。漢朝人所注釋的《論語(yǔ)》，基本上全部亡佚，今日所殘存的，以鄭玄（127—200），《后漢書(shū)》有傳）注為較多，因?yàn)槎鼗秃腿毡景l(fā)現(xiàn)了一些唐寫(xiě)本的殘卷。估計(jì)十存六七；其他各家，在何晏（190—249年）《論語(yǔ)集解》以后，就多半只存于《論語(yǔ)集解》中。《十三經(jīng)注疏·論語(yǔ)注疏》就是用的何晏《集解》，宋人邢昺（932—1010年，《宋史》有傳）的《疏》。至于何晏、邢昺前后還有不少專(zhuān)注《論語(yǔ)》的書(shū)，可以參看清人朱彝尊（1629—1709年），《清史稿》有傳）《經(jīng)義考》，紀(jì)盷（1724—1805年）等的《四庫(kù)全書(shū)總目提要》以及唐陸德明（550左右—630年左右）。《新唐書(shū)》對(duì)他的生卒年并沒(méi)有明確記載，此由《冊(cè)府元龜》卷九十七推而估計(jì)之）《經(jīng)典釋文序錄》和吳檢齋（承仕）師的《疏證》。

關(guān)于《論語(yǔ)》的書(shū)，真是汗牛充棟，舉不勝舉。讀者如果認(rèn)為看了《論語(yǔ)譯注》還有進(jìn)一步研究的必要，可以再看下列幾種書(shū)：

1、《論語(yǔ)注疏》——即何晏集解、邢昺疏，在《十三經(jīng)注疏》中，除武英殿本外，其他各本多沿襲阮元南昌刻本，因它有《校勘記》，可以參考，基本文文字出現(xiàn)于《校勘記》的，便在那文字句右側(cè)用小圈作標(biāo)識(shí)，便于查考，非今人之注疏可比。

2、《論語(yǔ)集注》——宋朱熹（1130—1200年）從《禮記》中抽出《大學(xué)》和《中庸》，合《論語(yǔ)》、《孟子》為《四書(shū)》，自己用很大功力做《集注》。固然有很多封建道德迂腐之論，朱熹本人也是個(gè)客觀唯心主義者。但一則自明朝以至清末，科舉考試，題目都從《四書(shū)》中出，所做文章的義理，也不能違背朱熹的見(jiàn)解，這叫做“代圣人立言”，影響很大。二則朱熹對(duì)于《論語(yǔ)》，不但講“義理”，也注意訓(xùn)詁。所以這書(shū)是論語(yǔ)注疏中的重中之重，非今人之注疏可比。

3、劉寶楠（1791—1855年）《論語(yǔ)正義》——清代的儒生大多不滿(mǎn)意于唐、宋人的注疏，所以陳奐（1786—1863年）作《毛詩(shī)傳疏》，焦循（1763—1820年）作《孟子正義》。劉寶楠便依焦循作《孟子正義》之法，作《論語(yǔ)正義》，因病而停筆，由他的兒子劉恭冕（1821—1880年）繼續(xù)寫(xiě)定。所以這書(shū)實(shí)際是劉寶楠父子二人所共著。征引廣博，折中大體恰當(dāng)。只因?qū)W問(wèn)日益進(jìn)展，當(dāng)日的好書(shū)，今天便函可以指出不少缺點(diǎn)，但參考價(jià)值仍然不少。

4、程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》。

5、楊樹(shù)達(dá)（1885—1956年），《論語(yǔ)疏證》。這書(shū)把三國(guó)以前所有征引《論語(yǔ)》或者和《論語(yǔ)》的有關(guān)資料都依《論語(yǔ)》原文疏列，有時(shí)出己意，加案語(yǔ)。值得參考。

6、錢(qián)遜《論語(yǔ)淺解》。

7、馮夢(mèng)龍《論語(yǔ)指月》。

8、敦煌版《論語(yǔ)注》，非今人之注疏可比。

9、錢(qián)穆《論語(yǔ)文解》《論語(yǔ)新解》九州出版社，聯(lián)經(jīng)出版公司。

10.楊伯峻《論語(yǔ)譯注》 中華書(shū)局

11.李炳南《論語(yǔ)講要》

選譯及賞析

學(xué)而第一

編纂者深思熟慮后將一些話(huà)安排到第一章；核心思想：團(tuán)結(jié)、澄清個(gè)人的行為的誤會(huì)、訴說(shuō)發(fā)生的事實(shí)是必要的

【原文】

《論語(yǔ)八則》竇中亮

《論語(yǔ)八則》竇中亮

1·1 子曰(1)：“學(xué)(2)而時(shí)習(xí)(3)之，不亦說(shuō)(4)乎？有朋(5)自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)(6)乎？人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎？”

【注釋】

(1)子：中國(guó)古代對(duì)于有地位、有學(xué)問(wèn)的男子的尊稱(chēng)，有時(shí)也泛稱(chēng)男子。

《論語(yǔ)》書(shū)中“子曰”的子，都是指孔子而言。

(2)學(xué)：孔子在這里所講的“學(xué)”，主要是指學(xué)習(xí)西周的禮、樂(lè)、詩(shī)、書(shū)等傳統(tǒng)文化典籍。

(3)時(shí)習(xí)：在周秦時(shí)代，“時(shí)”字用作副詞，意為“在一定的時(shí)候”或者“在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候”。但朱熹在《論語(yǔ)集注》一書(shū)中把“時(shí)”解釋為“時(shí)常”。“習(xí)”，指演習(xí)禮、樂(lè)；復(fù)習(xí)詩(shī)、書(shū)。也含有溫習(xí)、實(shí)習(xí)、練習(xí)的意思。

(4)說(shuō)：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。

(5)有朋：一本作“友朋”。舊注說(shuō)，“同門(mén)曰朋”，即同在一位老師門(mén)下學(xué)習(xí)的叫朋，也就是志同道合的人。

(6)樂(lè)：與說(shuō)有所區(qū)別。舊注說(shuō)，悅在內(nèi)心，樂(lè)則見(jiàn)于外。

(7)人不知：此句不完整，沒(méi)有說(shuō)出人不知道什么。缺少賓語(yǔ)。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說(shuō)別人不了解自己。

(8)慍：音yùn，惱怒，怨恨。

(9)君子：《論語(yǔ)》書(shū)中的君子，有時(shí)指有德者，有時(shí)指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。

【譯文】

孔子說(shuō)：“經(jīng)常復(fù)習(xí)學(xué)過(guò)的知識(shí)，不是很愉快嗎？有朋友來(lái)，不是很高興的嗎？人家不了解我的能力，我也不惱怒，不也是君子嗎？”

【譯文二】

夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，

學(xué)了又時(shí)常溫習(xí)和練習(xí)的人，是令人高興的。

有志同道合的人從遠(yuǎn)方來(lái)，是令人快樂(lè)的。

人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，也是一個(gè)有德的君子。

【譯文三】孔子說(shuō)：“學(xué)習(xí)到的知識(shí)時(shí)常去復(fù)習(xí)，難道不是高興的事嗎？有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)，難道不是快樂(lè)的事嗎？有的人雖然沒(méi)有知識(shí)，但是有德行，難道就不是君子嗎？”（孔子用辯證的方式，教育弟子首先要修養(yǎng)德行，沒(méi)有“立身之本”有再多知識(shí)都不是君子，反之，雖沒(méi)有知識(shí)，但德行修養(yǎng)好，也是君子。）

【評(píng)析】

宋代著名學(xué)者朱熹對(duì)此章評(píng)價(jià)極高，說(shuō)它是“入道之門(mén)，積德之基”。本章這三句話(huà)是人們非常熟悉的。三句話(huà)，一句一個(gè)意思，前后句子也沒(méi)有什么連貫性。但也有人認(rèn)為這樣解釋不符合原義，指出這里的“學(xué)”不是指學(xué)習(xí)，而是指學(xué)說(shuō)或主張；“時(shí)”不能解為時(shí)常，而是時(shí)代或社會(huì)的意思，“習(xí)”不是溫習(xí)，而是使用，引申為采用。而且，這三句話(huà)不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學(xué)說(shuō)，要是被社會(huì)采用了，那就太高興了；退一步說(shuō)，要是沒(méi)有被社會(huì)所采用，可是很多朋友贊同我的學(xué)說(shuō)，紛紛到我這里來(lái)討論問(wèn)題，我也感到快樂(lè)；再退一步說(shuō)，即使社會(huì)不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見(jiàn)《齊魯學(xué)刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說(shuō)，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內(nèi)容時(shí)參考。

總之，本章提出以學(xué)習(xí)為樂(lè)事，做到人不知而不慍，反映出孔子學(xué)而不厭、誨人不倦、注重修養(yǎng)、嚴(yán)格要求自己的主張。

【原文】

1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務(wù)本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)？”

【注釋】

(1)有子：孔子的學(xué)生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說(shuō)小33歲。后一說(shuō)較為可信。在《論語(yǔ)》書(shū)中，記載的孔子學(xué)生，一般都稱(chēng)字，只有曾參和有若稱(chēng)“子”。因此，許多人認(rèn)為《論語(yǔ)》即由曾參和有若所著述。

(2)孝弟：孝，奴隸社會(huì)時(shí)期所認(rèn)為的子女對(duì)待父母的正確態(tài)度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對(duì)待兄長(zhǎng)的正確態(tài)度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個(gè)基本道德規(guī)范。舊注說(shuō)：善事父母曰孝，善事兄長(zhǎng)曰弟。

(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語(yǔ)》書(shū)中的“鮮”字，都是如此用法。

(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語(yǔ)的句法有一條規(guī)律，否定句的賓語(yǔ)若為代詞，一般置于動(dòng)詞之前。

(6)務(wù)本：務(wù)，專(zhuān)心、致力于。本，根本。

(7)道：在中國(guó)古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個(gè)道德思想體系及其在實(shí)際生活的體現(xiàn)。簡(jiǎn)單講，就是治國(guó)做人的基本原則。

(8)為仁之本：仁是孔子哲學(xué)思想的最高范疇，又是倫理道德準(zhǔn)則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋?zhuān)J(rèn)為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。

【譯文】

有子曾說(shuō)：“孝順父母，尊敬長(zhǎng)輩，而會(huì)違反上級(jí)，這樣的人是極少的。不會(huì)違反上級(jí)，而會(huì)反叛的人是沒(méi)有的。君子要從事于源頭，建立了源頭，治理國(guó)家自然一切順利。孝順父母、尊敬長(zhǎng)輩，這是不是就是仁的根本？”

【譯文二】：有子也說(shuō)過(guò)，

孝順父母，尊敬老人，卻喜好觸犯統(tǒng)治者，是很少見(jiàn)的。

不喜好觸犯統(tǒng)治者，而喜好做叛徒的人是沒(méi)有的。

君子要專(zhuān)心致志于本分，原則建立了，而品德也就自然有了，孝順父母、尊敬老人，這真是親近仁德的根本啊

【評(píng)析】

有若認(rèn)為，人們?nèi)绻軌蛟诩抑袑?duì)父母盡孝，對(duì)兄長(zhǎng)順?lè)敲此谕饩涂梢詫?duì)國(guó)家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認(rèn)為，在家中實(shí)行了孝弟，統(tǒng)治者內(nèi)部就不會(huì)發(fā)生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動(dòng)民眾中去，民眾也會(huì)絕對(duì)服從，而不會(huì)起來(lái)造反，這樣就可以維護(hù)國(guó)家和社會(huì)的安定。

這里所提的孝悌是仁的根本，對(duì)于讀者理解孔子以仁為核心的哲學(xué)、倫理思想非常重要。在春秋時(shí)代，周天子實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個(gè)社會(huì)從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結(jié)構(gòu)，其基礎(chǔ)是封建的宗法血緣關(guān)系，而孝、悌說(shuō)正反映了當(dāng)時(shí)宗法制社會(huì)的道德要求。

孝悌與社會(huì)的安定有直接關(guān)系。孔子看到了這一點(diǎn)，所以他的全部思想主張都是由此出發(fā)的，他從為人孝悌就不會(huì)發(fā)生犯上作亂之事這點(diǎn)上，說(shuō)明孝悌即為仁的根本這個(gè)道理。自春秋戰(zhàn)國(guó)以后的歷代封建統(tǒng)治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說(shuō)，主張“以孝治天下”，漢代即是一個(gè)顯例。

【原文】

1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)矣仁。”

【注釋】

(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說(shuō)人。”巧和令都是美好的意思。但此處應(yīng)釋為裝出和顏悅色的樣子。

(2)鮮：少的意思。

【譯文一】：

孔子說(shuō)，凡是溫順隨和，裝出和藹可親的人，極少是有同情心的人。

【譯文二】

夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“滿(mǎn)嘴甜言蜜語(yǔ)，一副和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

【評(píng)析】

上一章里提出，孔子和儒家學(xué)說(shuō)的核心是仁，仁的表現(xiàn)之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問(wèn)題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語(yǔ)，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對(duì)花言巧語(yǔ)；主張說(shuō)話(huà)應(yīng)謹(jǐn)慎小心，說(shuō)到做到，先做后說(shuō)，反對(duì)說(shuō)話(huà)辦事隨心所欲，只說(shuō)不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實(shí)際行動(dòng)，特別強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實(shí)態(tài)度和質(zhì)樸精神長(zhǎng)期影響著中國(guó)人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。

【原文】

1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎？與朋友交而不信(4)乎？傳不習(xí)乎？”

【注釋】

(1)曾子：曾子姓曾名參（音shēn）字子輿，生于公元前505年，魯國(guó)人，是被魯國(guó)滅亡了的鄫國(guó)貴族的后代。曾參是孔子的得意門(mén)生，以孝子出名。據(jù)說(shuō)《孝經(jīng)》就是他撰寫(xiě)的。

(2)三省：省（音xǐng），檢查、察看。三省有幾種解釋?zhuān)阂皇侨螜z查；二是從三個(gè)方面檢查；三是多次檢查。其實(shí)，古代在有動(dòng)作性的動(dòng)詞前加上數(shù)字，表示動(dòng)作頻率多，不必認(rèn)定為三次。

(3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對(duì)人應(yīng)當(dāng)盡心竭力。

(4)信：舊注曰：信者，誠(chéng)也。以誠(chéng)實(shí)之謂信。要求人們按照禮的規(guī)定相互守信，以調(diào)整人們之間的關(guān)系。

(5)傳不習(xí)：傳，舊注曰：“受之于師謂之傳。老師傳授給自己的。習(xí)，與“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“習(xí)”字一樣，指溫習(xí)、實(shí)習(xí)、演習(xí)等。

【譯文】

曾子說(shuō)：“我每天嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地多次反省自己：1 為別人辦事是不是達(dá)到盡心竭力？2 同朋友交往是不是做到恪守信用，誠(chéng)實(shí)無(wú)欺？3 老師傳授給我的是不是沒(méi)有練習(xí)，忘了溫習(xí)？！”

評(píng)析

儒家十分重視個(gè)人的道德修養(yǎng)，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養(yǎng)的基本方法。

在春秋時(shí)代，社會(huì)變化十分劇烈，反映在意識(shí)領(lǐng)域中，即人們的思想信仰開(kāi)始發(fā)生動(dòng)搖，傳統(tǒng)觀念似乎已經(jīng)在人們的頭腦中出現(xiàn)危機(jī)。于是，曾參提出了“反省內(nèi)求”的修養(yǎng)辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語(yǔ)》書(shū)中多次談到自省的問(wèn)題，要求孔門(mén)弟子自覺(jué)地反省自己，進(jìn)行自我批評(píng)，加強(qiáng)個(gè)人思想修養(yǎng)和道德修養(yǎng)，改正個(gè)人言行舉止上的各種錯(cuò)誤。這種自省的道德修養(yǎng)方式在今天仍有值得借鑒的地方，因?yàn)樗貏e強(qiáng)調(diào)進(jìn)行修養(yǎng)的自覺(jué)性。

在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點(diǎn)是一個(gè)“盡”字，辦事盡力，死而后已。如后來(lái)儒家所說(shuō)的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對(duì)一切人，并非專(zhuān)指君主。就是指對(duì)包括君主在內(nèi)的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關(guān)系。至于漢代以后逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關(guān)聯(lián)，又有重要的區(qū)別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內(nèi)容是誠(chéng)實(shí)不欺，用來(lái)處理上下等級(jí)和朋友之間的關(guān)系，信特別與言論有關(guān)，表示說(shuō)真話(huà)，說(shuō)話(huà)算數(shù)。這是一個(gè)人立身處世的基石。

【原文】

1·5 子曰：“道(1)千乘之國(guó)(2)，敬事(3)而信，節(jié)用而愛(ài)人(4)，使民以時(shí)(5)。”

【注解】

(1)道：一本作“導(dǎo)”，作動(dòng)詞用。這里是治理的意思。

(2)千乘之國(guó)：乘，音shèng，意為輛。這里指古代軍隊(duì)的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車(chē)一輛，車(chē)上甲士3人，車(chē)下步卒72人，后勤人員25人，共計(jì)100人。千乘之國(guó)，指擁有1000輛戰(zhàn)車(chē)的國(guó)家，即諸侯國(guó)。春秋時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，所以國(guó)家的強(qiáng)弱都用車(chē)輛的數(shù)目來(lái)計(jì)算。在孔子時(shí)代，千乘之國(guó)已經(jīng)不是大國(guó)。

(3)敬事：敬字一般用于表示個(gè)人的態(tài)度，尤其是對(duì)待所從事的事務(wù)要謹(jǐn)慎專(zhuān)一、兢兢業(yè)業(yè)。

(4)愛(ài)人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個(gè)階層的人。此處的“人”與“民”相對(duì)而言，可見(jiàn)其用法為狹義。

(5)使民以時(shí)：時(shí)指農(nóng)時(shí)。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說(shuō)要役使百姓按照農(nóng)時(shí)耕作與收獲。

【譯文】

孔子說(shuō)：“一個(gè)合格的治理諸侯大國(guó)的人才啊，就要嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地盡心竭力辦理國(guó)家大事而又恪守信用，誠(chéng)實(shí)無(wú)欺，節(jié)約財(cái)政開(kāi)支而又愛(ài)護(hù)長(zhǎng)官老臣，役使百姓要嚴(yán)格遵循農(nóng)時(shí)”。

【評(píng)析】

孔子在本章中所說(shuō)的話(huà)，主要是對(duì)國(guó)家的執(zhí)政者而言的，是關(guān)于治理國(guó)家的基本原則。他講了三個(gè)方面的問(wèn)題，即要求統(tǒng)治者嚴(yán)肅認(rèn)真地辦理國(guó)家各方面事務(wù)，恪守信用；節(jié)約用度，愛(ài)護(hù)官吏；役使百姓應(yīng)注意不誤農(nóng)時(shí)等。這是治國(guó)安邦的基本點(diǎn)。

康有為說(shuō)，孔子的學(xué)說(shuō)是“愛(ài)人”，泛愛(ài)一切人。但本章里所說(shuō)的“愛(ài)人”則非此意。他所說(shuō)的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對(duì)象。可見(jiàn)，“愛(ài)人”不是愛(ài)一切人，而只是愛(ài)統(tǒng)治集團(tuán)中的人。“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”的思想是合理的，反映了孔子的社會(huì)思想。但這與“愛(ài)人”與否則無(wú)太大干系。從另一個(gè)角度說(shuō)，孔子這里是為統(tǒng)治者治理國(guó)家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。

魯迅曾經(jīng)指出：“孔夫子曾經(jīng)計(jì)劃過(guò)出色的治國(guó)的方法，但那都是為了治民眾者，即權(quán)勢(shì)者設(shè)想的方法，為民眾本身的，卻一點(diǎn)也沒(méi)有。”（《且介亭雜文二集·在現(xiàn)代中國(guó)的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場(chǎng)上看待孔子治國(guó)方略的。因而頗具尖銳性。

【原文】

1·6 子曰：“弟子(1)入(2)則孝，出(3)則弟，謹(jǐn)(4)而信，泛(5)愛(ài)眾，而親仁(6)，行有余力(7)，則以學(xué)文(8)。”

【注釋】

(1)弟子：一般有兩種意義：一是年紀(jì)較小為人弟和為人子的人；二是指學(xué)生。這里是用一種意義上的“弟子”。

(2)入：古代時(shí)父子分別住在不同的居處，學(xué)習(xí)則在外舍。《禮記·內(nèi)則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進(jìn)到父親住處，或說(shuō)在家。

(3)出：與“入”相對(duì)而言，指外出拜師學(xué)習(xí)。出則弟，是說(shuō)要用弟道對(duì)待師長(zhǎng)，也可泛指年長(zhǎng)于自己的人。

(4)謹(jǐn)：寡言少語(yǔ)稱(chēng)之為謹(jǐn)。

(5)□：音fàn，同泛，廣泛的意思。

(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。

(7)行有余力：指有閑暇時(shí)間。

(8)文：古代文獻(xiàn)。主要有詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)等文化知識(shí)。

【譯文】

孔子說(shuō)：“弟子們?cè)诟改父埃托㈨樃改福怀鲩T(mén)在外，要順從長(zhǎng)老，言行要謹(jǐn)慎，要誠(chéng)實(shí)可信，寡言少語(yǔ)，要廣泛地去愛(ài)眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實(shí)踐之后，還有余力的話(huà)，就再去學(xué)習(xí)文獻(xiàn)知識(shí)。”

【評(píng)析】

本篇第二章中曾提到孝悌的問(wèn)題，本章再次提及這個(gè)問(wèn)題。孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹(jǐn)信、愛(ài)眾、親仁，培養(yǎng)良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時(shí)間和余力，則用以學(xué)習(xí)古代典籍，增長(zhǎng)文化知識(shí)。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養(yǎng)學(xué)生的德行修養(yǎng)，而對(duì)于書(shū)本知識(shí)的學(xué)習(xí)，則擺在第二位。

孔子辦教育，把培養(yǎng)學(xué)生的道德觀念放在第一位，而文化學(xué)習(xí)只是第二位的。事實(shí)上，歷史上的任何階級(jí)，無(wú)論奴隸主階級(jí)、地主階級(jí)，還是資產(chǎn)階級(jí)，教育都是為其政治服務(wù)的，尤其重視學(xué)生的道德品行和政治表現(xiàn)，把“德”排在“識(shí)”的前面，這是階級(jí)的需要。他們就是要培養(yǎng)適應(yīng)本階級(jí)要求的各方面人才。

【原文】

1·7 子夏(1)曰：“賢賢(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”

【注釋】

子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學(xué)生，比孔子小44歲，生于公元前507年。孔子死后，他在魏國(guó)宣傳孔子的思想主張。

(2)賢賢：第一個(gè)“賢”字作動(dòng)詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。

(3)易：有兩種解釋?zhuān)灰皇歉淖兊囊馑迹司浼礊樽鹬刭t者而改變好色之心；二是輕視的意思，即看重賢德而輕視女色。

(4)致其身：致，意為“獻(xiàn)納”、“盡力”。這是說(shuō)把生命奉獻(xiàn)給君主。

【譯文】

子夏說(shuō)：“一個(gè)人能夠看重賢德而不以容色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠貢獻(xiàn)出自己的生命；同朋友交往，說(shuō)話(huà)誠(chéng)實(shí)無(wú)欺，恪守信用。這樣的人，盡管他自己說(shuō)沒(méi)有文化，我也一定會(huì)說(shuō)他已經(jīng)學(xué)過(guò)了，不用學(xué)了。”

【原文】

1·8 子曰：“君子(1)，不重(2)則不威；學(xué)則不固(3)。主忠信(4)。無(wú)(5)友不如己者(6)；過(guò)(7)則勿憚(8)改。”

【注釋】

(1)君子：這個(gè)詞一直貫穿于本段始終，因此這里應(yīng)當(dāng)有一個(gè)斷句。

(2)重：莊重、自持。

(3)學(xué)則不固：有兩種解釋?zhuān)阂皇亲鲌?jiān)固解，與上句相連，不莊重就沒(méi)有威嚴(yán)，所學(xué)也不堅(jiān)固；二是作固陋解，喻人見(jiàn)聞少，學(xué)了就可以不固陋。

(4)主忠信：以忠信為主。

(5)無(wú)：通毋，“不要”的意思。

(6)不如己：一般解釋為不如自己。另一種解釋說(shuō)，“不如己者，不類(lèi)乎己，所謂‘道不同不相為謀’也。”把“如”解釋為“類(lèi)似”。后一種解釋更為符合孔子的原意。

(7)過(guò)：過(guò)錯(cuò)、過(guò)失。

(8)憚：音dàn，害怕、畏懼。

【譯文】

孔子說(shuō)：“君子，不莊重就沒(méi)有威嚴(yán)；學(xué)習(xí)可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過(guò)錯(cuò)，就不要怕改正。”

【譯文二】

夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“君子，不位高權(quán)重就沒(méi)有威信；學(xué)過(guò)的東西則不牢固；以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過(guò)錯(cuò)，就不要怕改正。”

【原文】

1·9 曾子曰：“慎終(1)追遠(yuǎn)(2)，民德歸厚矣。”

【注釋】

(1)慎終：人死為終。這里指父母的去世。舊注曰：慎終者喪盡其哀。

(2)追遠(yuǎn)：遠(yuǎn)指祖先。舊注曰：追遠(yuǎn)者祭盡其敬。

【譯文】

曾子說(shuō)：“對(duì)待父母的去世喪盡其哀，追念久遠(yuǎn)的祖先，老百姓自然會(huì)日趨忠厚老實(shí)了。”

【原文】

1·10 子禽(1)問(wèn)于子貢(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也，必聞其政，求之與，抑(5)與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓(6)以得之。夫子之求之也，其諸(7)異乎人之求之與？”

【注釋】

(1)子禽：姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語(yǔ)》說(shuō)他是孔子的學(xué)生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說(shuō)子禽非孔子學(xué)生。

(2)子貢：姓端木名賜，字子貢，衛(wèi)國(guó)人，比孔子小31歲，是孔子的學(xué)生，生于公元前520年。子貢善辯，孔子認(rèn)為他可以做大國(guó)的宰相。據(jù)《史記》記載，子貢在衛(wèi)國(guó)做了商人，家有財(cái)產(chǎn)千金，成了有名的商業(yè)家。

(3)夫子：這是古代的一種敬稱(chēng)，凡是做過(guò)大夫的人都可以取得這一稱(chēng)謂。孔子曾擔(dān)任過(guò)魯國(guó)的司寇，所以他的學(xué)生們稱(chēng)他為“夫子”。后來(lái)，因此而沿襲以稱(chēng)呼老師。《論語(yǔ)》書(shū)中所說(shuō)的“夫子”，都是孔子的學(xué)生對(duì)他的稱(chēng)呼。

(4)邦：指當(dāng)時(shí)割據(jù)的諸侯國(guó)家。

(5)抑：表示選擇的文言連詞，有“還是”的意思。

(6)溫、良、恭、儉、讓?zhuān)壕妥置胬斫饧礊椋簻仨槨⑸屏肌⒐Ь础€樸、謙讓。這是孔子的弟子對(duì)他的贊譽(yù)。

(7)其諸：語(yǔ)氣詞，有“大概”“或者”的意思。

【譯文】

子禽問(wèn)子貢說(shuō)：“老師到了一個(gè)國(guó)家，總是預(yù)聞這個(gè)國(guó)家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國(guó)君主動(dòng)給他的呢？”子貢說(shuō)：“老師溫良恭儉讓?zhuān)圆诺玫竭@樣的資格，（這種資格也可以說(shuō)是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？” 言夫子之求的官位非乞求而來(lái)。

【原文】

1·11 子曰：“父在，觀其(1)志；父沒(méi)，觀其行(2)；三年(3)無(wú)改于父之道(4)，可謂孝矣。”

【注釋】

(1)其：他的，指兒子，不是指父親。

(2)行：音xìng，指行為舉止等。

(3)三年：對(duì)于古人所說(shuō)的數(shù)字不必過(guò)于機(jī)械地理解，只是說(shuō)要經(jīng)過(guò)一個(gè)較 長(zhǎng)的時(shí)間而已，不一定僅指三年的時(shí)間。

(4)道：有時(shí)候是一般意義上的名詞，無(wú)論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時(shí)候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這里表示“合理內(nèi)容”的意思。

【譯文】

孔子說(shuō)；“當(dāng)他父親在世的時(shí)候，（因?yàn)樗麩o(wú)權(quán)獨(dú)立行動(dòng)），要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對(duì)他父親的合理部分三年不加改變，這樣的人可以說(shuō)是盡到孝了。” 三年不變父母之志，父母死后方為真孝子。

【原文】

1·12 有子曰：“禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)(5)之，亦不可行也。”

【注釋】

(1)禮：在春秋時(shí)代，“禮”泛指奴隸社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節(jié)、儀式，也指人們的道德規(guī)范。

(2)和：調(diào)和、和諧、協(xié)調(diào)。

(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。

(4)斯：這、此等意。這里指禮，也指和。

【譯文】

有子說(shuō)：“禮的應(yīng)用，以和諧為貴。古代君主的治國(guó)方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時(shí)候就行不通。（這是因?yàn)椋楹椭C而和諧，不以禮來(lái)節(jié)制和諧，也是不可行的。”

【譯文二】

有子說(shuō)：“禮的用處，以享樂(lè)為貴。古代君主的治國(guó)方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按享樂(lè)的辦法去做，有的時(shí)候就不可行。只知道享樂(lè)而享樂(lè)，不以禮來(lái)節(jié)制和諧，也是行不通的。”漢代儒生仍持此說(shuō)，見(jiàn)《論語(yǔ)集解》何晏，漢代應(yīng)

詳細(xì)該是師承關(guān)系，所以采納了顏氏之儒的意見(jiàn)， 和，謙和也。誤解有若用意，有若是啞巴吃黃連，吃了啞巴虧，禮有何用？故以謙和穿鑿附會(huì)，心里也覺(jué)得沒(méi)用。

【原文】

1·13 有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(fù)(3)也；恭近于禮，遠(yuǎn)(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”

【注解】

(1)近：接近、符合的意思。

(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。

(3)復(fù)：實(shí)踐的意思。朱熹《集注》云：復(fù)，踐言也。”

(4)遠(yuǎn)：音yuàn，動(dòng)詞，使動(dòng)用法，使之遠(yuǎn)離的意思，此外亦可以譯為避免。

(5)因：依靠、憑藉。一說(shuō)因應(yīng)寫(xiě)作姻，但從上下文看似有不妥之處。

(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。

【譯文】

有子說(shuō)：“講信用要符合于義，（符合于義的）話(huà)才能實(shí)行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠(yuǎn)離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

【譯文二】

有子說(shuō)：“誠(chéng)實(shí)守信的說(shuō)辭差不多像正義，說(shuō)話(huà)可以翻覆變更；作出恭順的容色就差不多像禮儀，因?yàn)榭梢赃h(yuǎn)離恥辱也；依靠、憑借親人的人，亦可作為一位宗而共主。”

信，指僵直脾氣很怪，保證，保證不背叛友誼

復(fù)，編書(shū)人讀書(shū)少?zèng)]文化，記錯(cuò)了，以為“復(fù)”是“翻覆”的“覆”，漢代儒生仍持此說(shuō)，而其實(shí)是“赴約”的“赴”，說(shuō)話(huà)人自己說(shuō)的話(huà)，自己能做到。

恭：木訥不會(huì)說(shuō)話(huà)，漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，，世主以為廉而禮之。

遠(yuǎn)：避免。 恥辱：《韓非子·三守》“至于守司囹圄，禁制刑罰，人臣擅之，此謂刑劫”。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱

誤解有若用意，有若是啞巴吃黃連，吃了啞巴虧，信，恭，都是往好聽(tīng)的方向講，沒(méi)理也講出幾分道理來(lái)，，故以信，恭百般遮掩，拐著彎兒評(píng)價(jià)。

因：《論語(yǔ)集解》何晏引孔安國(guó)解此字當(dāng)譯為親。

宗：《論語(yǔ)集解》何晏引孔安國(guó)解此字當(dāng)譯為敬。孔安國(guó)是看到過(guò)《古論語(yǔ)》，懂蝌蚪文的。

《墨子非儒》批評(píng)儒者曰，親親有術(shù)名不副實(shí)，一親為親愛(ài)，二親為血親。任人唯親信，也是可敬的。

【原文】

1·14 子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學(xué)也已。”

【注釋】

(1)就：靠近、看齊。

(2)有道：指有道德的人。

(3)正：匡正、端正。

【譯文】

孔子說(shuō)：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對(duì)工作勤勞敏捷，說(shuō)話(huà)卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說(shuō)是好學(xué)了。”

【原文】

1·15 子貢曰：“貧而無(wú)諂(1)，富而無(wú)驕，何如(2)？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)(3)，富而好禮者也。”子貢曰：《詩(shī)》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之謂與？”子曰：“賜(5)也！始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者(6)。”

【注釋】

(1)諂：音chǎn，意為巴結(jié)、奉承。

(2)何如：《論語(yǔ)》書(shū)中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。

(3)貧而樂(lè)：一本作“貧而樂(lè)道”。

(4)如切如磋，如琢如磨：此二句見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》。有兩種解釋?zhuān)阂徽f(shuō)切磋琢磨分別指對(duì)骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說(shuō)加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。

(5)賜：子貢名，孔子對(duì)學(xué)生都稱(chēng)其名。

(6)告諸往而知來(lái)者：諸，同之；往，過(guò)去的事情；來(lái)，未來(lái)的事情。

【譯文】

子貢說(shuō)：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說(shuō)：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂(lè)于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說(shuō)：“《詩(shī)》上說(shuō)，‘要像對(duì)待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個(gè)意思吧？”孔子說(shuō)：“賜呀，你能從我已經(jīng)講過(guò)的話(huà)中領(lǐng)會(huì)到我還沒(méi)有說(shuō)到的意思，舉一反三，我可以同你談?wù)摗对?shī)》了。” 言雖人生境遇佳而又好禮的人比不驕傲能不諂媚的人更強(qiáng)。且“活學(xué)活用”，深思熟慮，三思而行，告諸往而知來(lái)者舉一反三的人是始可與言《詩(shī)》已矣

【原文】

1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不己知，患不知人也。”

【注釋】

(1)患：憂(yōu)慮、怕。

(2)人：指有教養(yǎng)、有知識(shí)的人，而非民。

【譯文】

孔子說(shuō)：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”

【譯文二】

孔子說(shuō)：“不要苦惱別人瞧不起自己，要擔(dān)心自己交了朋友被拋棄后的苦惱。”

【譯文三】

夫子曾說(shuō)過(guò)：“不怕別人侮辱清白，怕要怕不知人的險(xiǎn)惡居心。”

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四書(shū)五經(jīng)

《論語(yǔ)》與《大學(xué)》《中庸》《孟子》并稱(chēng)“四書(shū)”，與《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》等“五經(jīng)”，總稱(chēng)“四書(shū)五經(jīng)”。

淳熙九年（1182年），朱熹52歲時(shí)，才將《大學(xué)章句》《中庸章句》《論語(yǔ)集注》《孟子集注》四書(shū)合刊，經(jīng)學(xué)史上的“四書(shū)”之名才第一次出現(xiàn)。

元朝迄至明清，《四書(shū)集注》遂長(zhǎng)期為歷代封建王朝所垂青，作為治國(guó)之本，也作為人們思想行為的規(guī)范，成為封建科舉的標(biāo)準(zhǔn)教科書(shū)。