1、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：河北省廊坊市
（3）保護單位：安次區文化館
2、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：河北省寬城滿族自治縣
（3）保護單位：寬城滿族自治縣文化館
3、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：河北省隆堯縣
（3）保護單位：隆堯縣文化館
4、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山西省清徐縣
（3）保護單位：清徐縣文化館
5、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山西省萬榮縣
（3）保護單位：萬榮縣文化館
6、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山西省代縣
（3）保護單位：代縣文化藝術館
7、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：內蒙古自治區土默特左旗
（3）保護單位：土默特左旗文化館
8、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：江蘇省金壇市
（3）保護單位：常州市金壇區文化館
9、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：浙江省浦江縣
（3）保護單位：浦江縣文化館
10、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：安徽省壽縣
（3）保護單位：壽縣文化館
11、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：安徽省臨泉縣
（3）保護單位：臨泉縣文化館
12、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：福建省寧德市蕉城區
（3）保護單位：寧德市蕉城區霍童鎮文化服務中心
13、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：福建省福鼎市
（3）保護單位：福鼎市沙埕民俗文化研究會
14、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：福建省屏南縣
（3）保護單位：屏南縣雙溪鎮雙溪社區居民委員會
15、抬閣（海滄蜈蚣閣），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：福建省廈門市海滄區
（3）保護單位：廈門市海滄區文化館
16、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山東省淄博市臨淄區
（3）保護單位：淄博市臨淄區文化館
17、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山東省淄博市周村區
（3）保護單位：淄博市周村區文化館
18、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：山東省章丘市
（3）保護單位：濟南市章丘區文化館
19、抬閣（宜章夜故事），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：湖南省宜章縣
（3）保護單位：宜章縣文化館
20、抬閣（長樂抬閣故事會），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：湖南省汨羅市
（3）保護單位：汨羅市文化館
21、抬閣（珠梅抬故事），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：湖南省漣源市
（3）保護單位：漣源市文化館
22、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：廣東省中山市
（3）保護單位：中山市南朗鎮宣傳文體服務中心（綜合文化站）
23、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：廣東省臺山市
（3）保護單位：廣東省臺山市文化館
24、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：廣東省吳川市
（3）保護單位：吳川市文化館
25、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：廣東省陸河縣
（3）保護單位：陸河縣河田鎮文化站
26、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：四川省興文縣
（3）保護單位：興文縣文化館
27、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：四川省江油市
（3）保護單位：江油市文化館
28、抬閣（通海高臺），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：云南省通海縣
（3）保護單位：通海縣文化館
29、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：甘肅省莊浪縣
（3）保護單位：莊浪縣文化館
30、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：青海省湟中縣
（3）保護單位：湟中縣文化館
31、抬閣（芯子、鐵枝、飄色），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2008年(第二批)，新增項目
（2）申報地區或單位：寧夏回族自治區隆德縣
（3）保護單位：隆德縣文化館
32、抬閣（渼陂彩擎），編號：Ⅹ-87
（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴展項目
（2）申報地區或單位：江西省吉安市青原區
申報地區或單位：河北省廊坊市
河北省廊坊市安次區的葛漁城重閣會系在清代乾隆年間由山西傳入當地，至今已有兩百多年的歷史。表演時由上下兩層演員組成戲曲人物造型，而以下一層演員為主，故下面的“底座”須選身強力壯、善于表演的男演員裝扮男角，上層的“二節人”則選形象好、善于表演的十歲左右兒童扮成女角。托舉兒童的道具稱為“芯子”，是一種鐵鑄的雙搭肩背架，中間伸出一根鐵桿。“底座”背著“芯子”，上面的兒童下半身固定在鐵桿上，穿著成人戲服，雙臂舞動，風姿綽約。由于要穩住上面的“二節人”，“底座”的身體必須保持平衡，同時還要進行表演，所以其舞步和動作都很講究，技巧難度極高。兩人表演的“芯子”重六七十斤，三人或四人表演時“芯子”更加沉重，難度也相應增大，非大力士無法表演，所以演出時每架“芯子”都有兩三個替換演員。
自復興以來，葛漁城重閣會很好地傳承和發展了傳統的抬閣巡游技藝，深受當地群眾喜愛，所到之處人潮如涌，場面蔚為壯觀。現在重閣會共有14 架鐵芯子，表演劇目有《鴻戀情》、《穆柯寨》、《孫悟空三打白骨精》、《豬八戒高老莊》、《畫皮》、《桃樹枝》、《打漁殺家》、《花為媒》、《唐知縣審誥命》、《杜十娘》、《秦香蓮》、《呂洞賓戲牡丹》、《白蛇傳》、《天河配》等。
葛漁城重閣會集中展示了廊坊地區的民間藝術狀況，為地方民俗文化的研究提供了豐富的資料。目前重閣會的坐唱形式已不存在，坐唱曲牌大部分失傳，僅剩下《揚子江》、《吳氏飛霞》、《春景》、《夏景》、《漁家樂》等少量殘存曲牌，需要有關方面組織力量進行挖掘搶救。
申報地區或單位：河北省寬城滿族自治縣
寬城背桿俗稱“背歌”，主要流傳于河北省寬城滿族自治縣的寬城鎮北村。據老藝人回憶，寬城背桿始于清代，興盛于民國時期。
寬城背桿表演者眾多，隊伍龐大。傳統背桿要求表演架次三天內不重樣，演出的扭童一日一換。歷史上廟會演出的背桿多由官、商、民三方聯辦，困難時期則通過商會集資和個人集款方式為活動提供資金支持。
寬城背桿道具制作精細，上下角綁縛極其講究，像《算糧登殿》中的算盤、《火洞天》中哪吒踩踏的風火輪、《麻姑獻壽》中鮮紅的壽桃等都制作得十分逼真，巧奪天工。寬城背桿的重量平均為26.5至27公斤左右，好背手一副架最多能扛頂三四名扭童，負重達一百多公斤。現在使用的架桿均為鐵架，上下角以活動自如、安全可靠為前提，上下桿綁縛要求極高，必須盡量避免摩擦擠壓。表演時打叉、挑凳者若干人緊隨其后，各盡其職，責任分明。
寬城背桿歷史悠久，風格獨特。目前第十三代老藝人大部分已相繼去世，僅剩年近八十歲高齡的一位老藝人傳承背桿技藝，亟待保護。
申報地區或單位：河北省隆堯縣
隆堯縣澤畔抬閣是流行于河北省隆堯縣的一種群眾性民間藝術，它源于元代末年的扛神活動，至今已有五百余年歷史。
澤畔抬閣最初以人扛抬神像，后逐漸演變為扛抬活人化裝的神，多表現為兩個八人抬閣形式。一般的抬閣床長1.5米、寬1米、高1米。表演時，一演員站立或端坐在抬閣床上，另一演員好似站在其手上或肩上。整個表演充滿驚險意味和詼諧幽默風格。澤畔抬閣演員選擇極為嚴格，多在農歷臘月由班頭挑選十二虛歲以下的少年男女上抬閣，一般一抬閣男女各一。入選演員者全家慶賀，村人羨慕。抬閣所表現的情節以戲曲故事和民間傳說為主，也可根據具體情況穿插具有時代氣息的題材，“呂洞賓戲牡丹仙子”、“趙匡胤千里送京娘”、“三打白骨精”、“關公保皇嫂”、“白蛇與許仙”、“哪吒智斗三太子”、“岳飛與秦檜”等都是其中較為常見的內容。
澤畔抬閣以對子鼓等打擊樂器伴奏，而以馬鑼領奏，演員服裝則根據內容需要選用相應的戲裝。按照慣例，逢到龍虎年才能進行抬閣表演。平時抬閣道具均由專人看管，制作工藝保密。
隆堯縣澤畔抬閣集戲曲、舞蹈、雜技、美術、音樂等于一體，特色鮮明，造型別致，為河北地區民間藝術及民間風俗的研究提供了鮮活的例證。
申報地區或單位：山西省清徐縣
清徐徐溝背鐵棍是一種極具地方特色的民俗活動，流傳于山西省清徐縣的徐溝鎮。這一民間藝術形式系由抬神求雨活動演化而來，其起源可以追溯到金代大定二年（1162）。至明代嘉靖年間，背鐵棍活動最終成形，至今已盛行四百余年。
清徐徐溝背鐵棍內容上取材于民間傳說、戲曲故事及現實生活，以一根棍反映一出戲或一個故事。表演時一支彩枝懸掛一人，一根弓弦站立一人，上下一體，同歌共舞，顯示出無限的魅力。清徐徐溝背鐵棍吸納了當地民間手工技藝、民間美術、民間音樂、民間口頭文學、民間戲劇、民間雜技等的重要因素，呈現出驚險奇特、靈動優美的風格，被譽為“空中舞蹈”、“無言戲劇”、“活動雕塑”、“流動雜技”，具有很高的民間藝術研究價值。
隨著生活方式的變遷，并受現代文娛形式的影響，清徐徐溝背鐵棍的藝術特色正逐步淡化和消失，背鐵棍制作和表演藝術同時出現傳承上的斷層，瀕臨滅絕，亟待搶救。
申報地區或單位：山西省萬榮縣
萬榮抬閣是一種極具地方特色的民間藝術形式，它起源于明末清初，一直在山西省萬榮縣流傳，至今已有四百多年的歷史。萬榮抬閣構思新穎，內容豐富，以奇制勝，以險動人，一出折子戲、一個故事、一段傳說就是一架抬閣，以藝術形式表現出來，可達到出神入化的程度。萬榮抬閣融多種技藝于一體，設計復雜，制作工序繁多，財力物力消耗大，公眾參與程度高。
20世紀90年代，萬榮抬閣的發展達到高峰。每年正月十五，觀看抬閣表演的人蜂擁而至，萬榮抬閣由此成為當地廣大民眾文化生活的重要內容。由于抬閣沒有明顯的經濟效益，所以年輕人不愿參與，更不愿學習傳承，目前萬榮抬閣已面臨后繼乏人的局面，急需保護。
申報地區或單位：山西省代縣
峨口撓閣是一種特殊的百戲雜藝，流傳在山西省代縣雁門關內外，而以峨口為中心。撓閣由樂隊與表演隊兩部分組成，內容古老而傳統，形式獨特而別致，道具原始而質樸。樂隊有鼓、嗩吶、笙等八種樂器，表演隊伍一般由六十架（組）左右的撓閣組成，每架（組）兩人，成人兒童各一人，特殊架（組）三人。小演員一般要選五六歲的漂亮兒童，裝扮成各種各樣的古裝戲劇人物后站立在特制的鐵架上，用寬布帶綁縛固定，再由體魄健壯、音樂感強的成年男子撓在肩上。表演開始，原始奔放的樂曲響起，下面的壯漢邁開粗獷沉穩的步伐，肩上的小演員隨著翩翩起舞。歡快熱烈的樂曲聲中，兒童與壯漢舞在一起，演員情緒與音樂氛圍融為一體，民眾的狂歡達到高潮。
峨口撓閣集中反映了代縣民間藝人的高超技藝，表現出這一地域的文化特色。發掘、搶救、保護峨口撓閣，有助于提高人民群眾的整體素質，促進民族文化事業的發展。由于時代的變遷，目前峨口撓閣已陷于瀕危狀態，急需保護。
申報地區或單位：內蒙古自治區土默特左旗
腦閣是內蒙古自治區呼和浩特地區群眾喜愛的一種民間社火，內蒙古腦閣系清代中期由晉北地區傳入，至今已歷經三百多年的發展演變，其中以土默特左旗畢克齊鎮的腦閣最為有名。腦閣的“腦”是山西、陜西、內蒙古等部分地區的方言，意為將東西舉起扛在肩上。腦閣一般由成人和兒童組合表演，下面的成人上身套上鐵架子，稱為“色腳”；上面被“腦”的兒童也用鐵架子固定起來，稱為“色芯”。下方“腦”的人腰要挺直，扭、顫、擺、行走、舞動和旋轉是其動作特點，扭動時勁全部用在膝蓋以下的小腿上，在進行中要帶動上邊被“腦”的兒童一同擺動。小演員一般選擇三到八歲的漂亮男童女童，穿上色彩鮮艷的服裝后扮成各種歷史人物或戲曲人物，再以花草彩云加以裝飾，由成人“腦”起后頭和胳膊，隨著鏗鏘的鑼鼓節奏自然舞動，顯得活潑可愛、真切動人。按照當地民間說法，凡是上過腦閣的孩子一生都會健康幸福、平安吉祥。
內蒙古地區的腦閣題材廣泛，內容豐富，其中既有《梁山伯與祝英臺》、《天仙配》、《白蛇傳》、《西游記》等神話和民間傳說，也有《昭君出塞》等表現內蒙古地區歷史文化的故事。
腦閣是草原文化與黃河文化的結合體，它集戲劇、雜技、美術、舞蹈、音樂于一體，顯示出深厚的黃河文化底蘊和鮮明的民族特色。多年來，象征吉祥、喜慶、平安的腦閣已經成為內蒙古各族群眾喜聞樂見的重要民俗活動之一，每逢節慶之日，民間藝人便裝起腦閣，走上大街，以動人的造型和故事表現出各民族人民對美好生活的憧憬和熱愛。
申報地區或單位：江蘇省金壇市
金壇抬閣是金壇廟會中的一種大型民俗活動，它興起于明代，在江蘇省金壇市金城鎮及周邊地區流傳。
金壇抬閣造型典雅，內容豐富，吹打樂伴奏鏗鏘而富于節奏，表演時氣氛熱烈，場面壯觀，為廣大民眾所喜聞樂見。金壇抬閣所用的“閣”是一種六尺長、五尺寬的長方形座架，下面有四條腿的長方底座，底座中以木桿為支架，飾有假山、曲橋、欄桿、花卉、綠陰和亭臺等。“閣”以木樁和插銷為骨，上下連成一體，由上至下分為五層，上下高達二丈五尺。“閣”上共有五至七個裝扮成各種戲曲人物的童男童女，年齡均在十歲左右。出行時由十六個壯漢“八抬八插”，即八人用肩扛抬，八人用杠插撐。抬閣興盛時，金壇曾有城隍廟、忠佑祠廟、河西廟、李王廟、八蠟廟、殿值祠、河東廟七處“抬閣”同時出會，規模和聲勢十分浩大。
金壇抬閣是一種與傳統戲曲結合較為緊密的雜技表演藝術，屬民間藝術中稀有的珍貴品種，在傳統戲曲、民間雜技與民俗活動之間關系的研究中具有較高的參考價值。
申報地區或單位：浙江省浦江縣
浦江迎會是一種極富特色的節慶巡游民俗活動，相傳它起源于紀念胡公大帝的祭祀儀式，長期流行于浙江省浦江縣的黃宅、前吳、通化（今屬蘭溪）等地。浦江迎會始于宋代，至清代達于鼎盛。清代道光二十九年（1849）十月，通化鄉青山巖舉行迎會活動，盛況空前。
抬閣巡游是浦江迎會的重要活動之一，因此浦江迎會又稱“抬閣”并以奇、險取勝。抬閣由會桌、抬扛、會柵、抬會人、站會小演員五部分組成，每張會桌挑選數名三至五歲活潑秀麗的童男童女扮演傳統戲曲故事人物，在會桌上或懸空而立，或凌空飛舞，其造型采用傳統戲曲人物形象為主體并進一步加以藝術化設計。會桌由四至十六名青壯年抬著行走，在行走中扮演者還要變換造型。浦江迎會根據“孫悟空借扇”、“劈山救母”、“姜太公釣魚”、“三請梨花”、“借傘”、“蟠桃盛會”等會桌上的故事情節取會名，一張會桌就是一臺戲。迎會時以銅銃、鐵銃開路，龍虎旗、長旗、華蓋等為先導，大鑼鳴道，會桌和什錦班緊接其后，隊伍龐大，氣勢壯觀。
隨著時代的變遷，迎會的內涵發生了變化，逐漸成為節日及各種民間盛典中的慶賀活動。浦江迎會集中體現了浙中和江南沿海一帶以民眾信仰為基礎的傳統民間文化，保留著戲曲、雜技等民間藝術的演出傳統，具有不可替代的民俗研究價值。
申報地區或單位：安徽省壽縣、臨泉縣
抬閣是一種綜合性的民間文藝活動形式，因由人抬著表演，故稱“抬閣”。它集造型、彩扎、雜技、戲曲于一體，充滿詩情畫意。肘閣是抬閣的一種特殊形式，流行于安徽省的壽縣和臨泉縣，因表演者利用肘部力量和技巧進行抬閣表演而得名。
明清時期，肘閣與抬閣自山西、河南傳入安徽壽縣、臨泉等地，至清末民初達于鼎盛。肘閣與抬閣的芯子上均有不同數量的小演員進行表演，其制作巧妙隱蔽，化裝和服飾具有很強的故事性，表演中有鑼鼓和笙、簫、笛、管伴奏。但肘閣和抬閣支撐小演員的底座不同，肘閣是一人頂，“小抬閣”是二人扛，“大抬閣”則是多人抬，體現出高、難、險、美的特點。
肘閣多表演“水泊娘娘震四洲”、“群仙赴羊石”、“臥冰求鯉”、“棄官尋母”、“扼虎救父”等傳統民間故事的內容。肘閣抬閣技巧與難度并重，保留節目有《劉全進瓜》、《孫悟空盜桃》、《天女散花》等。在流行地的年節、傳統祭祀和大型群體性喜慶活動中，肘閣抬閣是最受人們歡迎的表演形式。
肘閣抬閣積淀著古老淮河文化，它反映了沿淮流域居民的生活風俗、審美情趣和價值觀、美學觀，具有民俗學、社會學等方面的研究價值。
申報地區或單位：四川省興文縣
大壩高裝是一種特殊的民間造型藝術，它源于清代康熙年間，流傳于四川南部興文縣境內的大壩苗族鄉。
大壩高裝游街表演于每年農歷二月初一、初二舉行，游行隊伍前有二十八宿開路，神童騎馬領隊，高裝、古董抬架、龍燈、獅燈、蘆笙隊（苗族）、鑼鼓、嗩吶等緊隨其后，一路鑼鼓喧天，炮聲震耳，熱鬧異常。
高裝裝架為四柱鋪板的木制高臺，臺高二米，臺面四平方米。平臺中豎有一根四至六米的鐵桿，稱為“裝亭”，裝亭上端打鑄成“ㄣ”形彎曲。辦裝一般需備四架，每架裝為一出戲，處于裝亭上端頂裝的為女主角，站在平臺上的則為配角，角色全由十二三歲的兒童裝扮，他們手執道具，做出各種造型。每架裝以兩根大夾杠夾牢，由八人抬起沿街緩緩而行，一般十六人一臺，互相輪換。高裝的特色之處在于“掩頭”和“假腳”，“掩頭”是高裝演出的主要道具，它被巧妙地安排在鐵亭中部、頂裝演員腳下。頂裝演員穿繡花鞋的假腳站在“掩頭”上，另一只同樣的假腳則向后翹起，在袍服的遮蓋下看不出任何偽裝的痕跡。
大壩高裝有著悠久的歷史，在長期流傳過程中深受興文縣人民的喜愛，成為研究當地歷史文化、風土人情的生動資料。
申報地區或單位：四川省江油市
青林口高抬戲又稱“飄色”、“抬閣”，是一種民間喬裝戲表演樣式，流傳于川西北地區江油青林口古鎮。清代乾隆年間，青林口古鎮即已出現了高抬戲。每年農歷二月初一，青林口都要舉辦傳統廟會，其間便有高抬戲的表演。
高抬戲表演無需舞臺戲樓，全靠傳統綁扎手段將民間傳說故事化作鮮活的藝術形象，呈現為高臺之上定格的戲劇片段，以人力托起以供大眾觀賞。高抬戲的綁扎十分復雜，前后要經過11道工序。人物形象基本采用傳統民間年畫的構圖方式，造型十分夸張。高抬戲最為突出的特點是能巧設機關，將劇中人物懸于空中，給觀眾以強烈的視覺沖擊。
申報地區或單位：甘肅省莊浪縣
莊浪縣高抬是一種民間造型藝術樣式，往往以民間故事或傳統戲曲中的某個情節作為表現內容。它歷史悠久，主要流傳在甘肅省莊浪縣的水洛、朱店、南湖等鄉鎮。
莊浪縣高抬構思奇巧，造型獨特。它在木臺上安裝鐵柱，稱為“鐵芯”，根據情節需要將鐵芯加以彎曲，形成高抬的主體框架，而后依附鐵芯扎綁人物、動物和道具，再用彩條、綢布偽裝鐵芯，并以假山水、花草樹木和禽獸等烘托人物和故事情節。高抬制作完成后，用人抬或車載著行進，在高抬設計制作者的指導下表演，顯示出奇、險、俊、巧的藝術特色。
莊浪縣高抬既有民間手工制作工藝精細、造型美觀、色彩鮮明的特點；又有雜技表演奇、險、巧的特征，在隴上聞名遐邇，廣受群眾歡迎。它是莊浪社火的重要組成部分，也代表著莊浪社火的最高藝術成就，為莊浪人民的節慶生活增添了色彩。
申報地區或單位：青海省湟中縣
千戶營高臺是流傳于青海省湟中縣的一種藝術樣式，主要于在春節期間展演，湟中縣城每年春節的文藝社火調演中以千戶營高臺的演出規模最大，藝術性也最高。千戶營高臺的起源可追溯到明代洪武年間，至今已有五百多年的歷史。
千戶營高臺集當地繪畫、刺繡、木雕等民間藝術于一臺，具有濃郁的地方色彩。它制作絕妙，不但能塑造傳統的戲曲人物，還能不斷創新，表現現代人物和現實生活。千戶營高臺是青海民間藝術的突出代表，是研究西北高原地區文化淵源、民族歷史、民間藝術的珍貴材料。
申報地區或單位：寧夏回族自治區隆德縣
隆德縣高臺是由祭神活動演化成的一種社火形式，每年正月初九定期舉行表演。寧夏回族自治區隆德縣境內的溫堡、峰臺、山河、沙塘等鄉鎮幾乎都流行高臺馬社火。
隆德縣民間文化源遠流長，社火類型繁多、品種齊全，高臺馬社火、獅子、高蹺、推推車、趕毛驢、花船、秧歌隊、竹馬、彩車、腰鼓隊、喜人等民間社火表演形式，包含著表演、造型、語言、彩繪、手工制作等多種藝術內容，成為六盤山區民間藝術的活化石。
隨著時代的發展，隆德縣高臺的制作日趨精巧細膩，更加注重人物性格的刻畫和內容情節的展現，在裝飾、技巧和高度等方面也有了很大發展。設計者利用力學原理為高臺裝上滾珠、齒輪，又開發出升降、旋轉功能，再以高科技材料進行裝潢，使高臺表演達到了一個更高的藝術境界。
隆德縣高臺是隆德人民世代傳承的珍貴傳統藝術，具有較高的民俗學和民間藝術研究價值。隨著現代化的快速發展，隆德縣高臺日益受到冷落，發展空間不斷縮小。目前眾多老藝人年事已高，后繼乏人，隆德縣高臺瀕臨消亡，亟待保護。
申報地區或單位：山東省淄博市臨淄區
芯子又稱“抬閣”、“高臺”，是山東一種深受群眾歡迎的傳統民俗活動。閣子里芯子流傳于山東省淄博市臨淄區南王鎮南仇東村，它源于明代正德年間，至今已有五百多年的歷史。在傳承過程中，經過老藝人不斷創新，閣子里芯子逐漸成為了一種地方文化實踐方式。它利用鐵質支架將裝扮成各種戲曲人物的兒童表演者穩定在高竿或其他造型上，以演繹各種故事。因鐵支架如燈芯般在內支撐，故稱“芯子”，一個芯子一般表現一個故事情節。遠遠望去，表演芯子的兒童如同懸在空中，顯示出神奇、驚險的特點。
閣子里芯子構思奇妙，裝飾華美，置景獨特，布局高雅，芯子上所裝的花卉盆景和五彩繽紛的植株用器等達到了以假亂真的程度。表演時，男女兒童在綻開的荷花或一條弓弦、一根花枝、一支竹笛上輕身而立，奇異的景象令人嘆為觀止。閣子里芯子融民間舞蹈、音樂、美術、傳說于一體，具有一定的藝術學、民俗學和地方歷史文化研究價值。
申報地區或單位：山東省淄博市周村區
周村芯子是一種獨特的民間表演藝術形式，其起源可以追溯到明清時期，至今已有四百余年歷史。傳說泰山碧霞元君為山東周村常山人，農歷三月初三是她的生辰。每逢碧霞元君誕日，周村人會以一系列儀式迎請她回家鄉。每年三月初三至三月十五，周村都要舉行一年一度的社火祭祀表演。周村人從高蹺和蠟燭臺得到啟發，依靠發達的織機技術，創造出別具一格的周村芯子并使之成為迎接碧霞元君社火中極為重要的一項表演形式。后來周村人又將芯子這一獨特的藝術形式搬到元宵節進行表演，為周村元宵節增添了一個亮點。成形后的周村芯子傳至博山并波及淄川、張店和臨淄等地，長期流布不絕。
芯子有“抬芯子”、“車芯子”、“撅芯子”之分，又有單人芯子、雙人芯子、多人芯子之分。周村芯子歷來多是“雙人芯子”，由上下兩人組成。表演時，兩位小演員化裝為戲曲和歷史故事中的人物，如梁山伯與祝英臺、張生與崔鶯鶯、許仙與白娘子等等，而后扎縛在鐵芯上，先將一根鋼筋（鐵筋）一端固定在牢固的基座上，緊貼著下面一人的身軀通過，再從手部或其他部位伸出，延伸至上面一人的腿和腰背部；然后再將底部裝飾為花草或神臺，看去恰似上面演員站在下面演員的手掌或其他景物上，奇妙無比，趣味盎然。縛在鐵芯上的演員身形穩固，動作輕俏，隨著鑼鼓的伴奏翩翩舞動，將故事中的人物表現得栩栩如生。
申報地區或單位：山東省章丘市
章丘芯子是一種特殊的民俗表演形式，它起源于明代，系在顫轎的啟迪下創制而成。起初人們為了驅逐邪魔祈求吉祥，將男女兒童裝扮成神話中的天神形象，在扎制的平臺或方桌上移動，后逐漸演化成一種表演形式。章丘芯子流傳于山東省章丘市文祖鎮的三德范村及辛寨鄉等地，在當地的春節民俗活動及大型群眾集會活動中占有極其重要的地位。
經過幾代民間藝人的創造革新，章丘芯子在人物造型、制作工藝、演出內容、表演技巧等方面日趨豐富完善，深為觀眾所喜愛。章丘芯子的表演內容多取材于傳統戲曲或神話故事，按人物的多少和造型、表演方式的不同，又分為桌芯子、轉芯子、單桿芯子、扛芯子、車芯子等。
章丘芯子豐富了當地群眾的精神生活，為廣大民眾提供了一種表情達意、自我調節的有效形式。
申報地區或單位：福建省寧德市蕉城區
鐵枝是“抬閣”的一種表演形式，霍童鐵枝流傳于福建省寧德市蕉城區霍童鎮，其歷史可追溯到隋代。據當地史料記載，隋諫議大夫黃鞠為避煬帝迫害，徙家咸村，后與早年定居石橋村的姑丈朱福易地而居。為報答姑丈情誼，黃鞠于每年農歷二月初一姑丈誕辰之日都要舉辦燈會活動，白天表演高蹺，傍晚舉行紙扎、鐵枝、線獅、舞龍等游藝表演。后來燈會傳播到霍童四境，每境一個晚上，共需演出四晚，稱為“小迎”。燈會五年一輪，各境重復舉行一次，共八晚，稱為“大迎”。
霍童鐵枝是霍童“二月二”燈會精彩的項目之一，為整個活動增添了熱鬧氣氛。其表演內容如“孫悟空三打白骨精”、“觀音佛與金童玉女”等多取自傳統文學作品和民間故事。霍童鐵枝制作綜合運用鐵枝、美術、燈光等技術手段，采用鍛鐵、鐵條等為骨架，按情節需要將化裝的兒童演員安排在鐵架上，形成或立、或懸、或臥的靜態和動態人物造型，然后再配置場景、彩燈等，進行景物造型。霍童鐵枝技藝巧妙，制作精巧，具有隱蔽、驚險、生動的特點，被譽為“東方的隱蔽藝術”。
霍童鐵枝是寧德地區民間節慶文化的一項重要內容，它反映著當地民俗風情的重要特點，為福建民間藝術的研究提供了鮮活的材料。
申報地區或單位：福建省福鼎市
流傳于福建省福鼎市沙埕鎮的鐵枝俗稱“杠”、“閣”，是沙埕漁家元宵節傳統的民俗活動之一。它早期為竹木結構，單層高二至三米，表演時用人抬扛，稱為“平閣”。后發展成鋼管或鐵條焊接的樹丫枝狀，經過藝術加工和裝飾后固定在車轅上，在車輛的行進中表演。
福鼎沙埕鐵枝多層的高達七八米，層與層之間稱為“過枝”，簡稱“枝”。一臺鐵枝中部以一根鋼條為桿，從底盤分兩根鋼條通往上層，根據鐵枝內容的需要將鋼條制作成各種形狀，而后將人物、道具分層固定。演員坐在扶枝位置上，手持道具，表演簡單情節或雜技動作，鐵枝車在推行中前進，樂隊隨后伴奏，謂之“搬鐵枝”。鐵枝表演精彩紛呈，光芒閃耀，在夜幕的映襯下形成一派壯觀景象。
搬鐵枝鬧元宵是沙埕人民難以割舍的傳統民俗，在當地已延續了幾百年。福鼎沙埕鐵枝吸收了傳統戲曲、舞蹈、雜技等的藝術因素，成為福鼎眾多民俗活動中最具地方特色的一種民間藝術樣式，可以為民族藝術學、民俗學等的研究提供參考。
申報地區或單位：福建省屏南縣
鐵枝又稱“抬枰”、“彩枰”，是閩東一帶節慶巡游活動中的一種民俗表演形式，與“抬閣”、“飄色”相類似。屏南雙溪鐵枝主要流傳于福建省屏南縣雙溪鎮，表演時以數名兒童扮演古裝戲劇人物，或坐或立，固定在木臺鐵架上，根據劇情組成各種精彩的造型, 由人抬著行走。雙溪鐵枝造型每一架高3至5米，三層或五層不等，由8至16名青壯年扛著前行，此外還有樂隊、鼓手、燈光、指揮等，共同組成一支巡游隊伍。
雙溪元宵燈會以鐵枝表演為主體，同時還有舞龍、舞獅、花燈、鼓亭音樂等表演，游行隊伍聲勢浩大，前呼后擁，觀者如潮。過去雙溪民間的鐵枝表演一般在節日、慶典、神誕、廟會時舉行，現在多數地方將表演日期固定在每年正月十三至十五日。
屏南雙溪鐵枝是屏南縣乃至閩東民俗文化的集中體現，具有獨特的歷史學、民俗學和社會學研究價值。
申報地區或單位：廣東省中山市
飄色是流行于廣東的一種民俗表演形式，與北方的“抬閣”、“芯子”相類似，均以童男童女飾扮歷史故事中的人物，在一個色柜上造型定格，再由人扛抬上街進行巡游表演，表演過程中輔以樂曲伴奏。
流傳在廣東省中山市南朗鎮崖口村的南朗崖口飄色又稱“出會景”、“梟色”，它源于唐代耍菩薩的祭祀習俗，后逐漸發展成現在的表現樣式，每年農歷五月初六龍王誕時，崖口村都要舉行飄色表演。
崖口飄色多采用民間傳說故事為表現題材，而以最具當地特色的“秋千色”為重要組成部分，在下的演員稱為“色腳”，在上的演員稱為“色芯”。出巡時“色腳”、“色芯”不用固定在“色梗”上，可隨秋千上下飄動，還可以隨時更換。崖口飄色絢麗多彩，靈動飄逸，故事性強，動作富于節奏感。除此以外，出巡時所用的頭牌、羅傘和彩旗上均選用精致的粵繡，這成為崖口飄色的另一個重要特征。
20世紀三四十年代，崖口飄色曾先后到香港、澳門表演，造成了一定的影響。1998年，中山慈善萬人行新民俗活動創辦，崖口飄色由此得到新的發展。
申報地區或單位：廣東省臺山市
臺山浮石飄色是一種具有傳統特色的民間造型藝術，它始于明末清初，在廣東省臺山市的浮石村一帶流傳，至今已有三百多年的歷史。每臺飄色以兩個俗稱“色仔”的八到十歲兒童扮成歷史故事、神話傳說中的人物，由村民用“色柜”抬著出游。站在色柜面上凌空而起的色仔稱為“上色”，也叫作“飄”；坐在色柜面上的色仔稱為“下色”，也叫z“屏”。“飄”與“屏”互相輝映，靠一條“色梗”即精心鍛造的纖細鋼枝支撐，構成完美的飄色整體。飄色的迷人之處在于“飄”，色仔左足立于一根桃枝上，右足擺動，身體凌空，若無憑依，令人稱奇。
臺山浮石飄色的造型內容有“趙子龍攔江截斗”、“嫦娥奔月”、“牛郎織女”、“呂布貂蟬”、“平貴別窯”、“穆桂英掛帥”、“楊金花爭帥印”、“木蘭從軍”、“劈山救母”、“白蛇青蛇”等。每年農歷三月三的北帝誕日，臺山浮石村的村民便組成游行隊伍，部分人抬著北帝塑像在前行進，而以頭牌、色標、羅傘、飄色、舞龍、舞獅、高蹺、八仙、八音鑼鼓等后隨，遍游全村十坊。
1996年浮石村被廣東省文化廳命名為“廣東省民族民間藝術之鄉——飄色之鄉”，1999年又被文化部命名為“中國民間藝術之鄉—— 飄色之鄉”。
申報地區或單位：廣東省吳川市
流傳于廣東省吳川市的吳川飄色是集戲劇、音樂、美術、魔術、雜技于一體的綜合造型藝術，以“高、精、險、奇、巧”的特點聞名于世。它造型獨特，藝術形式多樣，內容以歷史故事和神話故事為多，一臺飄色就像一座活動的小舞臺。
吳川飄色在每年農歷正月十六、十七日鬧元宵時表演，巡游隊伍長達數里，場面十分壯觀。飄色人物靠一根隱蔽的“色梗”支撐，演員年齡一般在六到十二歲之間。在柜臺上的小舞臺上或坐或立的人物稱為“屏”，凌空而起的人物造型則稱為“飄”。吳川飄色過去多為一屏一飄，現在則發展為一屏多飄甚至多屏多飄。
吳川飄色曾先后到廣東省的茂名、中山、江門、深圳、廣州及海南省的海口和云南省的潞西等地參加文化展演，以強盛的藝術生命力帶動和促進了周邊地區飄色創作與表演水平的提高，給外省市民間藝術的發展以深刻的啟迪。1992年和1997年，吳川飄色兩次晉京參加中央電視臺春節聯歡晚會。2003年，吳川飄色造型作品榮獲中國首屆文物仿制品暨民間工藝品展金獎。
申報地區或單位：廣東省陸河縣
高景是“飄色”的另一種稱呼。河田高景是流傳于廣東省汕尾市陸河縣河田鎮的一種傳統民俗，客家先民南遷到粵東山區以后，在交通相對閉塞的環境中形成了這種帶有明顯地方特色的民間藝術形式。河田高景表演定在每年農歷的正月十九、二十兩天，時間、路線和基本儀式都比較固定。
河田高景由景床、景梗、景物三部分組成，景床是個長1.2米、寬1米、高0.8米的粗木架，用以固定景梗和景物；景梗是根長六到八米的鍛造小鋼條；景物由景童、景旦和道具組成，景童由十三四歲以下的少男少女擔任，景旦由五六歲的小童擔任，道具包括服裝、飾品等。
高景出游時，除景童、景旦外，每架景一般要配備四至八人負責抬景，六至八人負責導景，另有三四人擔任護景，一兩人擔任監景。整架高景由四至六人抬著，在眾人的嚴密監護下前行。高景之后跟隨著眾多的獅班、樂隊和旗仗，共同組成一支龐大的游藝隊伍，載歌載舞，歡快異常。
河田高景具有“高、險、巧”的突出特點，“高”是指景旦所處的位置高，一般在空中七到八米的地方；“險”是指整臺高景僅由一根六到八米長的不規則小鋼條獨立支撐，景旦立于景梗正上方，看上去毫無依托，令觀眾提心吊膽；“巧”是指高景的各有機單元巧妙組合，奇特考究，絕對不暴露景梗的脈絡，留下懸念讓觀眾猜測。
河田高景歷史悠久，題材廣泛，文化積淀深厚，在啟迪民智、傳承民間文化等許多方面都發揮著不可替代的重要作用，為客家文化的研究提供了寶貴的一手材料。
中國十大傳統民俗非遺項目 NO.8
旅游榜
娛樂榜
人物榜
服務榜
城市榜
美食榜
趣聞榜
行業榜
展會榜
商務榜
歷史榜
國家榜
人群榜
節日榜
特色榜
