1.你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

有一年春天，王陽明和他的朋友到山間游玩。朋友指著巖石間一朵花對王陽明說，你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？ 王陽明便以此話回答朋友，仔細品讀，這句話非常耐人尋味。

2.此心光明，亦復何言？

王陽明的臨終遺言。王陽明臥病在青龍浦的一條輕舟上，當弟子問要說點什么時，他留下這一句話后，溘然長逝。此心光明是他一生的寫照，這句話既是一種人生態度，也是一個人生故事。這短短的八個字，是寓意最深、感情最濃的臨終絕筆。至此，王陽明心學照亮后世，同時開啟中國文藝復興的王陽明，走完了他探索、艱難、光輝而偉大的一生。

3.心外無理，心外無物，心外無事。

為王陽明提出的心學思想，意為要了解宇宙的奧秘，達到對事物真相的認識，只須返視探求自己的心性良知即可。王陽明的心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另一方面說，心無體，以天地萬物感應之是非為體。客觀的事物沒有被心知覺，就處于虛寂的狀態。

4.夫萬事萬物之理不外于吾心

取自《傳習錄》，全文為：“夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補增益之。”意思是既然萬事萬物的道理不存在于我們的心外，而又一定要說窮盡天下的事理，這大概是因為我們心中還沒有足夠的良知，而必須向外尋求天下眾多事物的道理，用以彌補增加我們心中的良知。

5.知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。

王守仁認為知行是一回事，不能分為“兩截”。從道德教育上看，王守仁極力反對道德教育上的知行脫節及“知而不行”，突出地把一切道德歸之于個體的自覺行動，這是有積極意義的。因為從道德教育上看，道德意識離不開道德行為，道德行為也離不開道德意識。二者互為表里，不可分離。知必然要表現為行，不行不能算真知。道德認識和道德意識必然表現為道德行為，如果不去行動，不能算是真知。

6.然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。

身外之物不可迷戀，不屬于你的東西，也不能留下。王陽明一直在強調用豁達的心態來為人處事，不要讓所遇的東西成為自己內心的一個羈絆，不能讓名利和欲望，牽制了自己的內心。現在生活中，隨著社會的發展，很多人越來越注重物質的追求，忽略了自己內心心靈的一個愈合，王陽明的這句話，其實也是一種適當的解決方式。

7.有志于圣人之學者，外孔、孟之訓而他求，是舍日月之明，而希光于螢爝之微也，不亦謬乎？

語出王陽明《答羅整庵少宰書》。意思為有志學好圣人賢者學問的人，卻摒棄孔孟之道，妄圖在其他地方找到追求，就好比舍棄日月的光輝，而希冀于螢火蟲那微不足道的亮光。這是一件極為荒謬的事情。從這段話可以看出王陽明對于孔孟之道的極為尊重，以及自身的謙遜，這也是他能夠成為一代心學大家的緣由之一。

8.千圣皆過影，良知乃吾師

語出《王陽明全集卷》。縱觀歷史，那些圣人賢者通通只不過是浮光掠影罷了，只有心中良知才是我真正的老師。意指在不同的領域，都有許多能人。我們努力去學習，不停的跨界去掌握未知的世界，但是，有些人未必有很好的效果，表面上看，好像沒有遇到真正的良師，沒有一個提攜自己的貴人。其實，真正的老師和尋覓的貴人就是我們自己，有的時候學會了很多知識，可以解釋很多的道理，卻忽視了對自己認識。

9.勝負之決，只在此心動與不動。

王陽明平定贛南土匪、寧王朱宸濠叛亂、廣西土匪的時候都是用了這句心法，才得以大獲全勝。如果自己的心不動，也就不會意動。對手看你的內心是空的，那也就無處著力，無從反擊了。而對手只要心一動，你就可以根據他的行動，做出相應的反制措施。在這樣的理念指引下，王陽明成為極為優秀的軍事家，他一生打仗無數，卻從未嘗敗果。

10.如人走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。

語出《傳習錄》。好比人行路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。意指人生如果一切按部就班地進行，內心的愿望就會被忽略，心中的夢想就會被埋沒，即使走得很順暢，卻不真實，因為少了太多的嘗試，哪怕是失敗，以及少了太多緣于親身經歷的深切體悟。所以，人要敢于大膽嘗試，在實踐中體悟一份真正屬于自己、適合自己的人生智慧。