藏戲的簡介：

藏戲是一個非常龐大的劇種系統，由于青藏高原各地自然條件、生活習俗、文化傳統、方言語音的不同，它擁有眾多的藝術品種和流派。西藏藏戲是藏戲藝術的母體，它通過來衛藏宗寺深造的僧侶和朝圣的群眾遠播青海、甘肅、四川、云南四省的藏語地區，形成青海的黃南藏戲、甘肅的甘南藏戲、四川的色達藏戲等分支。印度、不丹等國的藏族聚居地也有藏戲流傳。藏戲的藏語名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。據傳藏戲最早由七姊妹演出，劇目內容又多是佛經中的神話故事，故而得名。藏戲起源于8世紀藏族的宗教藝術。17世紀時，從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白和技等基本程式相結合的生活化的表演。藏戲唱腔高亢雄渾，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人聲幫和。藏戲原系廣場劇，只有一鼓一鈸伴奏，別無其他樂器。

一.藏戲的由來

1.起源之一：

民間歌舞:藏族早期民間歌舞百戲中就已開始出現帶有戲劇色彩的藝術形式。一些藏史資料對此也曾有記載。如《西藏王統記》中就有這樣的記載：松贊干布在頒發《十善法典》時舉行的慶祝會上，“令戴面具，歌舞跳躍，或飾嫠牛，或獅或虎，鼓舞曼舞，依次獻技。奏大天鼓，彈奏琵琶，還擊饒鈸，管弦諸樂,如意美妙，十六少女，裝飾巧麗，持諸鮮花，酣歌曼舞，盡情歡娛,馳馬競賽,至上法鼓，竭力密敲,”；在桑吉嘉措的藏醫著作《亞色》中對民間歌舞的形式也有記載；“在桑耶寺落成典禮上，臣民們進行‘卓’、‘魯’、‘諧’等文藝活動。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘魯’是只唱不舞；‘諧’是即唱又舞。” 當時的演員全是僧人，表演時有時配上誦經為伴唱，這就形成了啞劇性的跳神頌佛祈愿的新形式。這種表演形式在乃東縣哈魯崗村至今仍然可以看到。那里還保留著“阿卓”這種古老的大型鼓舞隊組織，其領舞師的面具與早期藏戲的白山羊皮面具大致一樣，戴面具者的名稱也同樣叫作“阿若娃”。

2.起源之二：

民間說唱藝術。早在西藏的苯教時期，被稱作“仲”的口頭神話、歷史傳說故事已成為當時西藏意識形態的重要組成部分。苯教已有專門從事說唱的故事師和歌唱家。在西藏歷史中，歷代都產生過大量民間故事，這些故事被用民歌、贊詞、韻句等形式把人物的話吟唱出來，使故事更加生動感人。這種演唱形式在長期流傳過程中得到不斷發展和完善。這也是許多民間故事得以流傳至今的原因之一。例如產生于十一至十三世紀的藏族民間英雄史詩《格薩爾王》，其說唱性文體受佛教說唱文學的影響并有所發展，除獨白和對話是適宜歌唱的韻文之外，部分故事情節的敘述也改為可歌唱的韻文，而韻文的寫法采用的就是民歌體。

此外，其他一些說唱形式，如“折嘎”（ 意為吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等對藏劇的產生也起到了重要的推動作用。尤其是“喇嘛嘛呢”這種說唱藝術，其對藏劇的影響非常之大，藏劇的劇本就是喇嘛嘛呢藝人的說唱故事腳本。說唱藝術的特點還清楚地反映在藏劇表演中。如藏劇演出時有劇情講解人，他講到哪里，演員就唱到哪里；講解人以一種固定的念誦調介紹之后演員才能上場表演。

3.起源之三：

宗教儀式和宗教藝術。藏史《巴協》中記載；“八世紀時吐蕃贊普赤松德贊修建桑耶寺時，蓮花生大師為調伏惡鬼所行軌儀中率先應用一種舞蹈”。這種舞蹈就是藏傳佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金剛舞，簡稱羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫師祭祀自然神儀式的基礎上，吸收民間土風舞演變而來的新的宗教儀式舞蹈。開始羌姆完全是在寺院里為僧人表演，后來傳入民間，僧俗人眾均可觀看，逐漸成為僧人和俗人群眾喜聞樂見的一種具有一定娛樂性的宗教舞蹈。此外，在林芝還有一種與寺院完全無關的“米那羌姆”（俗人跳神），是為引回“村寶”進行驅邪迎祥而創立的民間祭祀舞蹈。其中象征喜慶、幸運和吉祥的男性侍傭神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神薩迦寺卓瑪頗章“孜瑪爾多加”羌姆和藏劇《白瑪文巴》所吸收。

到十四世紀，噶舉派（白教）高僧唐東杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持營建了據說是西藏的第一座鐵索橋。在建橋過程中，他發現民工中有七個能歌善舞的姐妹（有說七兄妹），遂在白面具戲基礎上，吸收佛經中傳說和民間傳說故事中帶有戲劇因素的內容編排表演節目、設計唱腔動作和鼓鈸伴奏，指導七姐妹演出，借以宣傳宗教，為行善修橋募集資金(行善積德)。七姐妹天生麗質、舞姿輕盈、歌聲優美動聽，觀者以為仙女下凡，贊其為“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戲被稱作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。據《唐東杰布傳》載，唐東杰布主持修建的鐵橋、木橋數量達上百座，碼頭渡口也有一百多個。而修建如此之多的橋梁渡口，所需資金除靠其游說化緣所得外，主要靠組織募捐演出來籌集。以后唐東杰布又將經其發展了的白面具戲帶回家鄉主廟迥·日吾齊寺，創建了迥·日吾齊戲班，將白山羊皮面具加以裝飾改為藍面具，在白面具戲表演藝術的基礎上，結合本地各種歌舞和古老瑜伽功術、雜技等，編演了佛經故事《智美更登》。從此，藍面具戲逐漸形成。

隨著嘎丹頗章地方政權的建立，藏戲，特別是藍面具戲進入了一個迅猛發展的繁榮時期。以唱為主，唱、誦、舞、表渾然一體的戲曲表演藝術形式已經形成。出現了具有較高文學水準的戲曲文學劇本和一批優秀的傳統劇目。在民間，一些職業或半職業的藏戲戲班開始出現，在藝術風格上開始形成不同的藝術流派。到七世達賴時，出現了藏戲演出的盛會--雪頓節。在這個時期，五世達賴羅桑嘉錯（1617-1682）對藏劇的發展頗具貢獻。清順治九年（1652），五世達賴率眾三千赴京晉見順治皇帝，歷史上第一次被中央政府以金冊金印封為“達賴喇嘛”。五世達賴晉見期間在京住了兩個月，后又在內蒙古的代嘎（今涼城）逗留了三個月。在這五個月中，五世達賴看到了許多漢、蒙、滿等各民族的宮廷和民間音樂、舞蹈、戲劇、雜技、百藝等藝術表演，深受啟發。返藏后，即將從拉達克傳入的具有西域風格的歌舞加以改造，組織成立了西藏地方政府唯一的官營性專業歌舞隊--噶爾巴。五世達賴對藏戲也十分喜歡，在其尚未親政時，就在其授意和倡導下，寺院進行上期夏令安居修習結束的酸奶宴會上，邀集一些在民間享有盛名的藏戲班子作助興演出，從而開創了“哲蚌雪頓”調演觀摩藏戲的慣例。

之后，逐漸形成了開始在，繼而在“吉彩洛頂”（幸福園林），最后于雪頓節期間在羅布林卡舉行一年一度規模盛大的藏戲獻演活動。五世達賴還曾指令其家鄉瓊結縣白面具戲班賓頓巴分為兩班，一為瓊結扎西賓頓，一為盤納若捏賓頓，并在拉薩舉行雪頓節時，把瓊結扎西賓頓安排在第一個演出。這期間，各地民間出現了專門改編加工并記錄成文字的手抄或刻印的藏戲劇本，不少地方和部分色欽寺廟還組建了相對固定并帶有職業性質的藏戲劇班。每年參加“哲蚌雪頓”的至少有幾個白面具戲班和江嘎爾、希榮仲孜、工布卓巴等眾多表演團體。從這個時候起，藏戲開始從宗教儀式中分離出來，成為一個獨立的戲劇藝術形式；演員也逐漸脫離寺院，職業演出劇團開始出現。藏劇在其發展演變過程中，影響面也逐漸擴大，繁衍出德格戲、昌都戲、門巴戲等多種戲曲劇種，并對一些兄弟民族劇種的形成和發展產生了很大影響。

4.起源之四：

從西藏高僧唐東杰布的傳奇故事講起。那時候，雅魯藏布江上沒有什么橋梁，數不清的牛皮船，被掀翻在野馬脫韁般的激流中，許多試圖過江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年輕的僧人唐東杰布許下宏愿，發誓架橋，為民造福。一無所有的唐東杰布，招來的只有一陣哄堂大笑。于是就有了這樣一段傳奇。唐東杰布在山南瓊結，認識了能歌善舞的七位姑娘，組成了西藏的第一個藏戲班子，用歌舞說唱的形式，表演宗教故事、歷史傳說，勸人行善積德、出錢出力、共同修橋。隨著雄渾的歌聲響徹雪山曠野，有人獻出錢財，有人布施鐵塊，有人送來糧食，更有大批的農民、工匠跟著他們，從一個架橋工地，走到另一個架橋工地……

藏戲的種子隨之灑遍了雪域高原。所到之處，人們為姑娘們美麗的容貌、婀娜的舞姿、優美清新的唱腔贊嘆不已，觀眾們驚嘆道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人們就將藏戲演出稱為“阿吉拉姆”。就這樣，身無分文的唐東杰布在雅魯藏布江上留下了58座鐵索橋，同時，成為藏戲的開山鼻祖。

二.藏戲的特點

藏戲的演出分為三個部分：開場儀式戲“阿若娃”、正戲“雄”和吉祥收尾儀式“扎西”。開場儀式又稱“溫巴頓”或“甲魯溫巴”，其內容主要是凈場祭祀，祈神驅邪，祈求祝福，并介紹劇情。出場人物一般有：甲魯二人，溫巴七人、拉姆七人。傳說這三種人物是根據《曲結洛桑》劇中人物演變而來。甲魯是王子，溫巴是漁夫或獵人，拉姆是仙女。表演時先是溫巴戴著面具又唱又跳，然后甲魯領著一群仙女出場歌舞，借以介紹演員，講解正戲的劇情，招攬觀眾。“雄”是正戲，先由“溫巴格更”（即戲師）用快板韻白介紹故事情節、地點、環境、人物造型、唱詞等，然后人物上場。演出時間長則三天三夜，甚至六七天；短則二三小時，皆由戲師控制決定。西藏戲曲在發展過程中吸收了許多古往今來的各種表演藝術，加以夸張、提煉，并逐步類型化、戲劇化，形成了一種具有獨特西藏地方民族戲曲表演風格的藝術形式。藏劇的表演有“唱、舞、韻、白、表、技、諧”等幾種功夫。

三.藏戲的流派

由于不同地區環境條件的差別，藏戲還逐步形成了多種流派，主要有屬于舊派的白面具派和屬于新派的藍面具派，還有獨角戲，目前以藍面具派影響最大。以戴面具來作為演員的面部化妝，是藏戲的一大特色，但作為藏戲流派之一的青海南部的安多藏戲的一些劇團卻大多改為直接用油彩涂在臉上化妝，并將唱、白、舞更緊密的結合在一起，增強了戲劇效果。

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