佛教誕生距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源于印度，而印度事實上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺，這讓尼泊爾民眾一向不滿。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“覺者”。佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在于依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

佛姓新稱喬達摩（S.Gautama，P.Gotama），舊稱瞿曇；因為他屬于釋迦（Sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼。

釋義

翻譯名義集：“佛陀（浮屠）。大論云。秦言知者。法華文句一曰：“西竺言佛陀，此言覺者、知者，對迷名知，對愚名覺。”正如季羨林所說：“不知道”的對立面，就是“知道”。知道了，就是“大覺”，就是“佛”。

根據多年考古實踐與文獻研究，中國有考古學家認為秦始皇統一全國后或曾禁止修建佛寺，由此推斷佛教傳入中國內地最早的時間應在秦始皇時代。

辯證思維

馬克思、恩格斯對宗教（主要是天主教、基督教、伊斯蘭教等）的論述頗多，但專門涉及佛教的甚少，發現的僅有兩處。一處是恩格斯在《自然辯證法》一書中談到的：“辯證思維——正因為它是以概念自身的性質的研究為前提——只有對于人才是可能的，并且只對于相對高級發展階段上的人（佛教徒和希臘人）才是可能的。”這里，恩格斯明確肯定了佛教徒是“相對高級發展階段上的人”，具有辯證思維，另一處則是馬克思對于一部佛學專著的關切和評定。1861年5月10日，馬克思在倫敦致信當時在曼徹斯特的恩格斯時提到：“在柏林還訪問了弗里德里希·科本，發現他在柏林還訪問了弗里德里希·科本發現他絲毫沒有改變，只是發胖了，而且有點‘難看’，我和他在一起單獨喝了兩次酒，對我來說真是一大樂事。他贈送給我兩卷他所著的《佛陀》——一部很重要的著作。”

科本是德國的政論家、歷史學家、史專家，著有《北六神話導論》、《弗里德里希大帝和他的反對者》等著作。馬克思稱為“很重要的著作”，《佛陀》一書，全名為《佛陀的宗教》，第一卷記述佛陀的生平與闡述南傳佛教的綱要；第二卷闡述西藏的密宗。德國是西方國家中最早洞察佛教教義并明顯贊美佛教的一個國家。科本《佛陀的宗教》是德國出版的第一部佛學專著。1848年（戊申年）9月1日恩格斯致科本的信中深情的寫到：“馬克思可能已經對您說了我們在那被驅逐出境的不眠之夜，常想起您，我可以肯定的說您是我們在柏林唯一懷念的人。”

佛教觀點

否定宿命論

佛教否定宿命論，認為人有命運，但是不鼓勵人聽天由命，而是希望人開創命運。佛教主張諸法因緣而生，因此命運也是因緣生法。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變。命運既然可以因為行慈悲、培福德、修懺悔而加以改變，因此命運并不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂‘居安思危’，不能不戒懼謹慎！

緣起論

《中論》說：“因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義”。又說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”即一切事物都是因緣和合而生，既然是眾緣所生，就是無自性的，就是空的。佛教認為，因緣不具備的時候，事物就消失了，這樣的一種現象就是“空”。那么，什么是因緣呢？因者是主要的條件，緣者是輔助的條件，主要的條件和輔助的條件都不具備的時候，就沒有事物的存在。因此，任何事物的存在都需要具備主因和輔因。當因緣具備的時候，事物就存在；因緣不具備的時候，事物就消失。

緣起論是般若思想的基礎。般若重視“緣起”。《佛說造塔功德經》里有一個偈語：“諸法因緣生，我說是因緣；因緣盡故滅，我作如是說”。今天，我們不論站在什么立場上來看，這四句話都是對的，世界并不是神創造的，確實是由各種各樣的因緣、條件聚合而成的，這是佛教的根本道理，也是般若最核心的思想。“緣起”是我們理解般若思想的一個重點。

反對自殺

佛教認為人身難得。眾生在無量劫的輪回中，獲得人身的機會如“盲龜值木”，極為難得。對修學佛法來說，人身無八無暇、有十圓滿，是學習佛法最好的善緣條件。無論我們報答父母的養育之恩，追求世間的幸福生活，還是修學佛法，追求出世間的解脫利益，都要依靠這極為難得的寶貴人身。

傳印會長指出，佛教既反對殺生，也反對自殺，更倡導護生。對自殺行為，佛陀有明確的呵責和禁止：“汝等愚癡，所作非法！豈不聞我所說慈忍護念眾生，而今云何不憶此法？”并制定戒律：“若自殺身，得偷羅遮罪。”因此，所謂“自焚不違背教規教義”的說法是完全沒有根據的。

反對末日邪說

末日傳言沒有任何佛教經典依據，佛教是給人信心、給人希望、給人歡喜的宗教，佛教徒不應該輕易相信和傳播世界末日的說法。佛教宣稱每天都是好日。

佛非眾生

佛身即法身

大般涅槃經卷第二十、梵行品第八之六中有經文：“見佛性者。非眾生也。”大般涅槃經卷第四、如來性品第四之一中佛說：“我已久住是大涅槃種種示現神通變化。于此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我于三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從淫欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于淫欲。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言：我于人天阿修羅中最尊、最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。

嬰兒走七步

隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現：欲為無量眾生作上福田。西行七步示現：生盡永斷老死，是最后身。北行七步示現：已度諸有生死。東行七步示：為眾生而作導首。四維七步示現：斷滅種種煩惱、四魔種性。成于如來應正遍知。上行七步示現：不為不凈之物之所染污，猶如虛空。下行七步示現：法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。

出家降魔

我于閻浮提示現出家受具足戒，精勤修道。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已于無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故，坐于道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔。眾皆謂我：始于道場菩提樹下，降伏魔官。然我已于無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。

隨順世法

我又示現大小便利，出息入息。眾皆謂我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果報，悉無如是大小便利、出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠。然我已于無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清凈猶如蓮花。口氣凈潔、如優缽羅香。一切眾生謂我是人、我實非人。我又示現受糞掃衣，浣濯縫打。然我久已不須是衣。眾人皆謂：羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言：是王太子瞿曇大姓。遠離世樂，求出世法。然我久離世間淫欲。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

依了義經

世界觀

法界一界是佛教了義的世界觀。每個人看到的世界是不同的，譬如數學家能如實看清幾何體形狀，有些人就是看一輩子也看不清；又譬如色盲的人無法看清色盲測試圖。所以同一法界，不同的人所見是不同的。正如《佛說不增不減經》所開示：“舍利弗，一切愚癡凡夫不如實知一法界故，不如實見一法界故起邪見心，謂眾生界增，眾生界減。舍利弗，如來在世，我諸弟子不起此見。若我滅后過五百歲，多有眾生愚無智慧，于佛法中雖除須發，服三法衣，現沙門像，然其內無沙門德行。如是等輩，實非沙門自謂沙門，非佛弟子謂佛弟子，而自說言：‘我是沙門真佛弟子。’如是等人起增減見。何以故？此諸眾生以依如來不了義經，無慧眼故”。

與魔斗義

永嘉大師云：“圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。”和迷信違背科學者爭，一定往生凈土，諸佛菩薩必來迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布魯諾菩薩。這就是我佛教的凈土法門。菩薩行，凈人間，與一切迷信者斗其樂無窮。正如《殊勝具戒經》所說：“爾時佛告諸善男子言。汝善男子。應共魔斗尋求圣位。若修行菩薩。成熟眾生之時。先共邪魔斗戰。令其變化相應善行。不求余師。是為法行！”

平等義

寶積經：“文殊師利言。善男子。若法不增不減是名圓滿。云何圓滿。若于諸法不能了知則生分別。若能了知則無分別。若無分別則無增減。若無增減此則平等。”

無業無報義

大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師。是業若熟當于何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知于何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝意答。于意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。無業報熟故

無報恩義

爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說如是甚深義處。我于大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝能如是不報恩者。即為報也。善住意言。大士。仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁以何義更作是說。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天子。不報恩者。如佛世尊宣說平等。謂一切法悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為無報恩也

擔當為放下

無我之實踐

佛教給予士大夫的不僅有超逸的處世態度，也有無私無畏的精神境界。突出自性的禪宗激發人自立自強，以佛禪心性論為主導，就會促生不惜犧牲的精神、不畏強權的堅定信念。再加上禪家講隨緣任運、處處是禪，那么又何必逃避社會責任呢？所以宋代大慧宗杲禪師就提倡以“忠義之心”入世，欲激勵人們救國家于危難之中，很多士大夫因此與之交游。明末黃端伯是崇禎年進士，平素精修禪學，在清兵破南京城后面對威逼利誘不降被殺，他曾作偈曰：“覿面絕商量，獨露金剛王。若問安生處，刀山是道場。”

清末戊戌六君子之一的譚嗣同有深厚佛學修養，他的《仁學》一書，正體現出以佛法求世法、經世致用，積極入世的佛學思想。在他看來，佛教積極入世、普渡眾生的精神與“孔孟救世之深心”是一致的。“度眾生外無佛法”。譚嗣同最終因參加社會革命而慷慨就義，他是懷著佛教舍身救世的無畏精神慷慨赴死的——慈禧將光緒帝囚禁于瀛臺，并下令搜捕維新派的時候。康有為、梁啟超先后逃走。這時有人勸譚嗣同也趕快離開，但他態度十分鎮靜，回答說：“各國變法，無不從流血而成，今日中國未聞有因變法而流血者，此國之不昌也。有之，請自嗣同始。”誠如梁啟超所說：“然真學佛而真能赴以積極精神者，譚嗣同外，殆未易一二見焉。

念佛不忘救國

一天早晨，弘一法師在承天寺食堂用餐，當食之際，禁不住潸然流涕，備極痛苦地對弟子們說：“吾人所吃的是中華之粟，所飲的是溫陵（泉州古稱）之水，身為佛子，此時此刻，不能共紓國難于萬一，為釋迦如來張點體面，自揣不如一只狗子，狗子尚能為主守門，吾人卻一無所用，而猶靦顏受食，能無愧于心乎！”

弟子們聽著法師的話，也都泣不成聲，悲痛異常。在這之后，他每有開講，座位后面的墻壁上，都掛起一幅由其親手書寫的中堂：“念佛不忘救國，救國必須念佛。”后有跋語曰：“佛者，覺也。覺了真理，乃能誓舍身命，犧牲一切，勇猛精進，救護國家。是故救國必須念佛。”講演中，又往往觸景生情，感時傷亂，勉勵佛教徒們對國家、對民族應有愛護的熱忱。

1939年（己卯年）農歷9月初一，時逢圓明講堂蓮池念佛會成立紀念之時，正當圓瑛大師在殿堂上供禮佛，日本憲兵突然包圍了圓明講堂，以抗日的罪名逮捕了圓瑛大師等人，押往上海北四川路日本憲兵司令部進行刑訊，企圖威逼圓瑛大師承認并聲明抗日有罪。圓瑛法師大義懔然面對侵略者的刑具，毫不屈服，高聲念佛。隨后，日寇又將他押往南京的日本憲兵司令部，由日本的所謂佛學專家進行刑訊。這些專家被圓瑛大師高深的佛理駁得啞口無言。理屈詞窮的日寇惱羞成怒，對圓瑛法師進行百般肉體折磨，每天都折磨至深夜不止，幾度使其昏厥不省人事，企圖迫其就范。但圓瑛大師已進入無我境界，他心系民眾，深信自身的痛苦可以減免眾生的痛苦。最后，日寇無計可施，又因圓瑛大師名播中外，眾望所歸，在日本也有很高的聲譽，最后，只好將他釋放。脫離虎口的圓瑛大師，仍然不改初衷，為抗敵救災而奔走呼號。

佛藏

《大藏經》為佛教經典的總集，簡稱為藏經，又稱為一切經，有多個版本，比如乾隆藏、嘉興藏等。現存的大藏經，按文字的不同可分為漢文、藏文、巴利語三大體系。這些大藏經又被翻譯成西夏文、日文、蒙文、滿文等。其主要內容涉及佛教哲學、倫理學、邏輯學、語言學、詩學、文學、醫學、天文學等。