歷史起源

井陘縣素有"天下九塞，井陘其一"之說，早在先秦時期，這里就是溝通東西的"燕晉通衢"，因此也形成了一個特殊的流動文化地帶。井陘人民歷代愛好文化藝術，各種形式的藝術因此而得以繁衍流傳。"拉花藝術"是諸多民間藝術中的佼佼者，也是井陘人民最喜愛的民間舞蹈，素有"井陘拉花遍地扭"俗語。

拉花早在唐代元和八年成書的《元和郡縣志》就有記載。拉花產生并形成于何時何地，史無記載，無文字可考，但眾說紛紜，或曰宋金，或曰元明清，或土生土長，或外地傳入等，皆無確鑿的證據，只能說是一種傳說。早在先秦，一條長約百里的驛道貫穿了井陘的東西，溝通了燕晉，成為天下九塞之六塞。這種特有的通衢要塞之地，也成為歷代民間游動文化的生存地帶。特別是明朱元璋推行"移民屯田"政策，從人口密集戰爭少的山西晉南、晉中、晉東南于1373年和1388年的兩次大規模的移民，使井陘增添了一百多個晉籍村莊和數十個晉籍姓氏。一些外地民間藝術形式也隨之而來，并在井陘開花結果。"地拉花"的代表之一"莊旺拉花"《貨郎擔》的傳人李氏，就是這一時期的移民，在"莊旺拉花"由來的傳說中，也明顯的指出了這一點。又如《中國舞蹈史》中提到："明人姚旅在山西洪洞縣曾見到多種民間舞蹈。如手持小涼傘的《涼傘舞》，手持檀板、邊拍邊舞的《花板舞》等。"說述民間的舞蹈活動現已看不見了，但傘和板卻是拉花中不可缺少的道具。又如清人吳錫麟所述的"姿態貨郎"就是貨郎擔中的主要角色。

藝術特點

音樂伴奏

井陘拉花的音樂為獨立樂種。既有河北吹歌的韻味，又有民歌、民間曲牌和戲曲曲牌的音調，還不乏濃厚的寺廟音樂和宮廷音樂的色彩，它的曲牌約有十幾首，如"萬年歡"、"春夏秋冬"、"爬山虎"、"小兒番"、"粉紅蓮"、"雁南飛"、"摸"、"八板"等曲牌，"八板"這個曲牌被各村拉花普遍使用，藝人稱"踩著八板扭拉花。"拉花"的音樂調式多為"宮"、"徽"、"羽"調，多為 2/4或4/4的中速節奏，特色伴奏樂器有掌鑼等。它古樸典雅、清爽動聽、深沉美妙、剛健穩重，其風格特征是剛而不野、柔而不糜、華而不浮、悲而不泣，突出特點是節奏鮮明。與拉花舞蹈的沉穩、含蓄、剛健、豪邁風格交相輝映，樂舞融合，渾然一體，現代的井陘拉花，既保持了傳統風格，又有鮮明的時代氣息。陣容龐大時，氣勢恢宏。隊伍精煉時，特點突出。舞蹈語言多姿多彩，音樂旋律扣人心弦，更具情感容量和藝術張力。

拉花過去并沒有自己系統的音樂，只是以一些簡單的打擊樂伴奏的，如今的吳家垴拉花就仍保留著這種特點。如今所聽到的拉花音樂也并非專為拉花所配，至于這些樂曲的由來，藝人中有兩種傳說：一種說是南正村人武金，官至主持禮儀的太常寺卿，告老還鄉帶回了宮廷音樂，如南正已故老人張淮等介紹拉花曲牌中的"萬年歡"、"爬山虎"等，據老輩人講在元朝就流行了。《中國古代舞蹈史》中提到元朝宮廷宴樂起奏中就有"萬年歡"，可見武金將宮廷音樂流傳于民間也是可能的；另一種說法是由寺廟僧道所傳。過去僧道擅長吹奏樂器，樂手多與他們結下不解之緣，或切磋技藝，或讓他們收徒傳藝。井陘南石門的拉花樂隊便是羅缽寺的僧人培養的。"小兒番"這首曲牌便是寺廟做醮常用的曲子。

過去水平高的拉花樂隊不僅服務于舞蹈，而且也獨立地作為特定寺廟的"朝拜神樂"使用，而"拉花"的內容或歡或悲、或愁或喜，均采用一成不變的音樂，和諧中不無不和諧。有些村的拉花就是先從這個寺廟學會音樂，再從另一個地方學會舞蹈，最后合在一起的。所以，拉花的音樂和舞蹈并非并存并現的。這一點恰與《正定府志》中所述相吻合："古者，舞不與歌奏同時”，“今文廟之舞與歌奏合一。故樂一奏，而聲容兼備焉。"可見，作為參加民間祭祀活動的"拉花"音樂也很可能是"舞與歌奏合一"后形成的特定音樂。

拉花的樂器有大管、小管、膜笛、笙、龍頭二胡、三弦、四股弦、敲琴、云鑼、小鏜子、小镲、扁鼓。管子是拉花音樂中的靈魂，起領奏作用，在樂曲中時奏時停。那種淳樸、粗獷、渾厚、略帶悲悵的音色，。小管的高亢，膜笛的滑音、顫音和花點與大管互相呼應，捧笙以三度、五度和弦將樂曲珠聯璧合。云鑼以其清脆悅耳的問答式的輪奏，復調旋律與大管配合。小鏜子、小镲按花點擊拍，管、笙、笛、云鑼是拉花音樂中必不可少的主奏樂器，構成拉花特有的藝術魅力以及濃郁的鄉土氣息。

古者所遺留的音樂，已很不適應舞蹈的表現力，一些村莊的拉花在發展中大量地吸收了當地流行的民歌小調，達到十首之多，有的唱與舞的內容結合，如"貨郎謠"、"盼五更"等。但大部分唱與舞的內容毫不相關，如"摘椒"、"邊關調"、"寡婦難"、"梁山好漢"、"有個包大人"等，但很大一部分村的拉花仍只有單調的三、四支樂曲。

表演道具

拉花道具繁多，多是流傳在民間舞蹈中通用的道具，如彩絹、彩扇、傘、鞭、太平板等。在此基礎上各種拉花均根據自身的需要而增設。如莊旺拉花貨郎擔，他表現的是貨郎賣絨線的故事，就根據自己角色的需要而加入貨郎鼓、貨郎架。又如南平望"拉花"送美人，她表現的是護送美女入宮的故事，就加入化裝匣以供美女梳洗打扮。拉花道具各有其象征寓意，如傘——風調雨順；包袱——豐衣足食；太平板——四季太平；霸王鞭——文治武功；花瓶——平安美滿等，傳統井陘拉花表現內容主要有《六合同春》、《賣絨線》、《盼五更》、《下關東》等。其表演人數多少不等，原為4－11人，少則2人，多則不限，可百人、千人。

"梅開五福，竹報三多"（傳統對聯）。舊時拉花男性角色的臉頰畫有梅花，以寓"五福"，即"壽、福、康、寧、攸好德、考終命"（書，洪范），也有的畫菊（吉）花這樣的吉祥之花的。他們的額心到鼻頭之間畫蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍等五毒中的形象，以希望能夠"以禳蟲毒"（呂種玉《言鯖、谷雨五毒》）。女角中的丑婆臉上以右眼眉旁經鼻梁向左斜至顴骨畫一白色的斜線或點，以達到"煞邪（斜）"之目的。

據《正定府志》載：花瓶為祭奠活動中必不可少的祭器，以乞平安，在現代仍可在民俗活動中見到，它何以作為道具出現，尚無依據，但卻為拉花增添了幾分美感。筆竿胡（也稱滾胡）作為一種不在手中的道具，而是戴在男角的嘴唇上，它通過上唇的撅起，帶動筆竿滾動，從而夸張地表現出吹胡瞪眼的滑稽相。在"蹺子拉花"中手持紅蘿卜或蓮花蕾之類的道具的應用很明顯為古代生殖崇拜的遺俗。

1934年成書的《井陘縣志料》中的拉花照片，屬蹺子拉花。他的服飾以戲裝和清代平民服飾相雜，而井陘人酷愛戲劇，早在明末清初就已成風，那時的井陘村莊幾乎沒有一個村不建有自己的戲樓，裝扮效仿戲劇中的人物盛行，《井陘縣志料》也有解釋："購置戲衣，歲時效伶人歌舞"。后者，可能是買不起象樣的戲衣，藝人只能穿日常生活服飾的結果。

舞蹈動作

井陘拉花有其顯著的藝術特色，以"擰肩"、"翻腕"、"扭臂"、"吸腿"、"撇腳"等動作為主要舞蹈動律，以"花瓶"、"花傘"、"彩扇"、"霸王鞭"、"太平板"等為主要表演道具，加之可稱為獨立樂種的拉花音樂伴奏，形成剛柔并濟，粗獷含蓄的獨特藝術特色，擅于表現悲壯、凄婉、眷戀、歡悅等情緒。

井陘拉花同其他民間舞蹈有著很多的共同之處，它載歌載舞，動作屬于秧歌范疇，它借用道具以物抒情，揚起雙臂，使扇子、傘、板、鞭等上下翻飛，這也是民間舞蹈特有的風格。范成大在《上元紀吳中節物俳諧體三十二韻》中說："民間鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑"。拉花也沒有脫離滑稽取笑的特色。如"地拉花"中的掃羅裙，蹺子拉花中傻小子挑逗的低級趣味動作，男角的吹胡瞪眼皆起滑稽取笑作用，恐與當地群眾的審美情趣有關。除以上所說，拉花有著明顯的個性，這同當地的自然環境、風土人情、人們的欣賞習慣有關。它既來自人們的生活，動作必然是從生活中提煉、夸張、美化而成，她的韻律可概括為："猛和脆，擰和伸的內在力度彈性的對抗。"

井陘拉花既然處于"開門見山、走路爬坡"的自然環境里，爬坡則要邁步高抬腿，身體前俯，下坡則是雙膝處于緊張狀態，身體稍仰，因而，男性的舞步為"起要跋，膝要屈，踩要穩"。女性的舞步為"進要弓，退要丁，腳外撇"。屈膝是貫穿于動作的始終，即使是伸膝也是短暫的，每做一個動作主力腿皆隨著動律起伏伸曲，而當雙腿變換動作，就需借助力腿那踩地剎那用力一蹬去完成。尤其女性的舞步，猶如雨天蹬山，山陡路滑似的。藝人說"邁步不過半塊磚"，后腿多以丁字步，促成了側腰、進俯退仰的舞姿。拉花的上肢動作與步伐是密切結合的。而上肢的肩是關鍵，肩的一頂、一聳、一擰、一壓，最能突出拉花的風格。肩是臂肘手的發力點，肩帶動臂而動作。如在左肩前頂左臂下垂向后抬勾腕，右肩聳起右臂曲肘在胸前勾腕，在強拍里左肩外擰，同時帶起臂翻手甩至強拍抬扣。右肩又是下壓，促使連鎖反應帶起臂和手的翻、撥、伸、收，使人感到內在力的對抗，富有彈性的伸與韌的張力，掌握拉花風格需細心體察肩、臂、手的韻律。

各村拉花有其獨到之處，藝人也有各自的絕活。如橫南村男角動作，右腿吸起，身體微向左擰，右膝向左前，腿剛落地，腳掌用力一蹬，身體和膝部隨之扭動，扭動的幅度恰同莊旺村的相仿，但橫南村僅做右腿動作；又如張家井從南正學來的拉花進百年，而南正下蹲動作均勻平穩，而張家井的下蹲后腳要向上蹬。小作村女角雙手翻腕上撩，而莊旺是擰臂甩扇子轉圈唰唰有聲；再如南正動作講究舒展大方，而橫南喜動作活潑、滑稽、風趣，男角邊舞邊翹邊滾胡。"拉花"不同的流派表現大同小異，有的動作亦是因人而異，不必固定一個模式，而是任藝人的智慧和才華去豐富發展。

表演形式

井陘拉花是一種不受場地限制，即可街頭、場院演出，也可登臺獻技，時間可長可短的群舞。

演出方式可分為兩種，一種是行進中的演出，稱為"過街"，這種表演因受行進的局限，僅能用"一根鞭"、"二龍并進"等簡單的隊形，無法追求舞蹈的完整性，但有因地制宜的特點，此一般在參加"拉會"和"踩街"時采用。另一種為場地演出，其隊形多變，能充分發揮演員的表演技能，而且演出完整。參加演出的演員，一般為六的倍數，大規模的拉花隊伍如18人拉花、36人拉花、60人拉花和102人拉花等都是繼承了拉花的這一特點。

區域差異

從表演形式上看，井陘拉花可分為"蹺子拉花"和"地拉花"兩種。所謂"蹺子拉花"即扮演女角者，腳踩蹺子進行表演，代表流派是"固地拉花"。后來，還將蹺子演化為一種猶如西方芭蕾舞中的"立腳尖"，以木削的"戳蹺"捆綁于腳，且戳蹺穿以鞋襪遮蓋，猶如古代婦女的"三寸金蓮"。表演時，演員只有始終保持"立腳尖"姿態才能表演。這種"拉花"中的女角雖為男扮女裝，但因受"戳蹺"的影響，使身體前傾、腆胸、塌腰、翹臀，移步嬌媚，逼真地再現了古代婦女的神韻。"蹺子拉花"掌握難度大，經多時訓練方能表演，俗有"冬練三冬、春練三春"之說，特別是腳綁戳蹺的就更難。在井陘流傳著一句"固地的拉花一片功'的歇后語，就是對戳蹺難度的形容。清末明初，此類拉花進入鼎盛時期，被官方譽為井陘縣的四大迎神賽會形式之三。隨著婦女放足以及群眾審美觀的改變，這種拉花逐漸衰落。有的如南平望拉花從蹺上解放下來，演變為一種不同于"地拉花"的"地蹺拉花"。

"地拉花"顧名思義，是地上舞的拉花。由于這種"地拉花"比"蹺子拉花"沒有雜技性，流傳的也就較為廣泛，特別是近年來拉花人數的大幅度增加、演出場地的擴大，許多舞蹈動作和陣形變化需要跑動才能完成，"地拉花"也就被廣泛繼承，南正、莊旺、南平望、長崗、莊子頭、城關等拉花流派都屬于"地拉花"。

藝術分類

井陘拉花從形式上分“文拉花”（以武增錄為代表的南正拉花）；“武拉花”（以郝白白為代表的南平望拉花）；有丑拉花（以吳近仁為代表的吳家垴拉花）；有俊拉花（以李樹芳為代表的莊旺拉花）；有戲拉花（以魏全保為代表的南固底拉花）。文拉花文雅、端莊，柔中有剛；武拉花舒展大方，動作幅度大，稍象武術；丑拉花動作簡便滑稽、幽默風趣；俊拉花扮相俊美，動作嫵媚；戲拉花是古裝戲劇打扮，腳蹬小木蹺。

從情緒上分，又有悲拉花、喜拉花兩大類。悲拉花表現悲傷凄涼的情緒，如《走西口》、《下關東》、《盼五更》；喜拉花表現喜悅歡樂的情緒，如《賣絨線》、《鬧元宵》、《居家樂》等。

藝術流派

主要流派有東南正拉花、莊旺拉花、南平望拉花和固地拉花等，而其中又以東南正拉花為主體，東南正拉花的代表作是《六合同春》。在十年前出版的《井陘縣志》中，則列舉了七個流派之多。過去井陘18個村有拉花，首先是名稱的不同，雖同屬“拉花”一種舞蹈，但具體名稱各異，如小作拉花叫《走西口》，莊旺拉花叫《賣絨線》，南固底拉花叫《小賣藝》，北平望拉花叫《梅花洛》，南平望拉花叫《慶太平》，南石門拉花叫《盼五更》，賈莊拉花叫《送燈》等。

東南正拉花

東南正拉花的《六合同春》，"六合之外，圣人存而不論"（《莊子、齊物論》）。成玄英疏：六合，天地四方"。可見，六合四方就是天地四方同迎春回。類似這種的民間藝術，在別的地方也有一二，如清人李斗在他的《揚州畫舫錄》中載："立春前一日，太守迎春于城東蕃喱觀，令宮妓扮社火"，角色有六，"春夢婆一、春姐二、春官一、皂隸二。"無論從角色上還是內容的表現上，《六合同春》與之有著很大的相識之處。

莊旺拉花

國家級非物質文化遺產井陘拉花的三大藝術派系之一的莊旺拉花始于明朝、盛行于清末民初，是莊旺村一張閃亮的名片，具有古老濃厚的鄉土氣息，其音樂曲調、舞姿動作具有自己獨特鮮明的地方特色。“燕戳水”、“掃羅裙”、“雁南飛”、“八板步”、“擰肩”、“翻腕”、“擰臂”、“撇腳”等為主要舞蹈形式，樂曲有“八板”、“雁南飛”、“賣絨線”、“臘梅花”、“摘花椒”、“盼五更”等，具有較高的藝術研究價值，莊旺村因此也稱“拉花之鄉”。

南固底拉花

南固底拉花是“在路上”的情節，就像一出情景劇。因為各村劇情不同，動作也就不同。除了“情景劇”這個特點，南固底拉花還有一大特點是踩蹺，不是高蹺，是戳蹺。這是封建時代女性不參與表演，為了遮掩男性的大腳而進行的設計，因為腳下有了限制，舞蹈動作要拘謹一些。

發展傳承

融合

進行拉花的形成和發展，是"游動文化"和"大山文化"相互融合的結晶。在融合的過程中，它不僅承襲了其他舞蹈的特點，更主要是根據井陘特有的地域特征、風俗特征而發展形成了獨有的舞風。  

傳承

改革開放后，井陘拉花多次參加國家級、省、市級大型演出活動。國家著名舞蹈家賈作夫、趙宛花、資華筠等親臨井陘學習指導，使古老的拉花藝術煥發出勃勃英姿，在全國性舞蹈大賽中頻頻折掛。

從師承關系看，拉花在井陘流傳，主要是以祖傳孫、父傳子侄的傳統保守方式。如莊旺老藝人李樹芳（1909-1989）11歲跟當時就已是古稀之年的李梅小學習拉花，他又將技藝傳給孫女巧玲、愛玲等。其他拉花大體與莊旺相同。但是隨著井陘拉花各流派拉花老藝人相繼謝世，大量拉花技藝不能真傳實教，使拉花瀕臨危機。

2006年5月20日，井陘拉花經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。