查干淖爾冬捕習俗所在區域為前郭爾羅斯蒙古族自治縣查干湖、月亮泡周邊地區。查干湖蒙古語為“查干淖爾”，意為白色的湖泊，也稱之為“圣潔的湖泊或圣水湖”。

蒙古族歷史上崇拜天地山川，素有祭天祭山祭水之俗。1211年，成吉思汗率蒙古鐵騎征滅金國的塔虎城（新泰州）后，向前行軍途中，在查干湖東岸山地，一眼望見查干湖，隨將九翼大軍立足青山頭上，行九九禮，祭祀大水泊—查干湖。于是祭湖、醒網儀式逐漸固定化和民俗化，冬捕前要祭網—醒網，形成了神奇的冬捕習俗，在查干湖世代傳承。查干湖方圓幾百里，在滴水成冰的冬季湖面是平展的明冰。魚是喜群居的，入網口選準了，有捕不完的魚；入網口選錯了，只是空蕩的水。歷經無數幸運與無數晦氣，使心存“萬物有靈”的蒙古族漁民產生多種信仰與禁忌。基于在生存歷程中對發明工具的崇拜，冬捕時要搞個祈盼吉祥和收獲的祭祀捕魚工具的儀式，因以網為代表，所以叫醒網。經過祭湖、醒網儀式的固定和流傳，逐漸民俗化，形成了神奇的冬捕習俗，在查干湖世代傳承。

查干湖的“祭湖醒網”有兩層含義：一是通過祭湖祭祀天父、地母、湖神，保佑萬物生靈永續繁衍，百姓生活吉祥安康；二是通過祭網，喚醒已經沉睡的漁網，張網下湖，順暢平安。

查干湖冬捕在每年入冬（11月份）開始前期的準備工作。首先是網具及其附屬工具的準備。將網進行檢修，按技術要求，重新裝備—俗稱“裝網”。其次是人員的組成及車馬的配置。準備工作之后，為了祈求平安，祈求冬捕時網肚滿是魚獲物，把頭要祭湖神和舉行開網宴。開網前由把頭根據冰層厚度，請喇嘛來確定黃道吉日，舉行的“祭湖、醒網”儀式。喝完壯行酒之后，開始上冰捕魚。隨著把頭一聲“上冰”，所有參加冬捕人員跳上拉網車或爬犁，浩浩蕩蕩開赴冰上。網車到達網場后由把頭確定位置，俗稱“畫窩子”，

把頭根據湖的底貌及水深，確定位置后，開鑿第一個冰眼為下網眼，再由下網眼向兩邊各數百步（方向是與正前方成70—80度角）確定翅旗位置，插上大旗（或燈)，把頭再由翅旗位置向正前方走數百步，確定為圓灘旗，再由兩個圓灘旗位置去前方數百步處匯合，確定出網眼插上出網旗，這幾桿大旗所規劃的冰面，就是網窩。網窩的大小方向形狀、把頭送旗的角度、準備等，都是把頭師承下來并在實踐中不斷豐富和完善的。把頭插出翅旗后，由打镩的沿下網眼向翅旗處每隔約15米鑿一冰眼，之后下穿桿（長18—20米的細桿），由走鉤將插入冰下的穿桿用走鉤將之推向下一冰眼，穿桿后端系一水線繩（1厘米粗的聚乙烯繩），水線繩后帶大絳，大絳后帶網，跑水線的水股子拉著水線繩帶動大絳向前走，馬拉馬輪子絞動大絳帶著大網前進，后面是跟網把頭用大鉤將網一點點放入冰下，并隨時掌握網的輕與沉，兩側網前進到出網眼后，已將整個網全部下入水中，此時水中的魚全部圍在網中。

接下來是出網，由三匹馬拉動出網輪，由出網輪上的旱絳和卡鉤配合將雙側網合并一起，96塊網組成的一張大網，一次同時拉出每翅的3塊，稱為一拉，分16次拉出。第一拉沒魚，第二拉開始出魚。出魚時掛在網上的魚直接隨網拉到冰面然后摘下，浮在出網口的魚用“撈子”撈出。最后，因每拉趕魚的原因，更多的魚都集中在網肚之中，網肚是網后端的一個兜，一個網肚最多能容納百萬斤的魚獲物，撈完網肚中的魚后，將網肚拽出冰面，將魚裝車運走。由打镩、扭矛、走鉤的將網再次裝到爬犁上。到此，一網次冬捕結束。

查干湖冬捕習俗在郭爾羅斯代代相傳，場面壯觀神奇。對這一習俗的傳承和研究，有助于了解郭爾羅斯地域民俗文化和漁獵文化及其發展史。如今，查干淖爾冬捕習俗已于2008年入選“第二批國家級非物質文化遺產名錄”。但由于氣候、環境的變化和科技的發展，影響了查干湖原始的冬捕生產方式，使得這種帶有遠古色彩的漁獵文化仍急需人們的重視與保護。